《马克思主义哲学中国化与中国哲学的现代转型》概要
李维武
研究的目的、意义及方法
本成果旨在回答和解决马克思主义哲学中国化中一个尚未得到很好解决的重要问题。这个问题是：在以往的马克思主义哲学中国化研究中，由于着 眼于马克思主义哲学与中国古代哲学的联系，因而未能从哲学传统上找到中国马克思主义哲学与中国哲学的贯通处和结合点，使中国马克思主义哲学真正进入到中国哲学传统之中，这就未能完全解决中国马克思主义哲学的民族文化身份认同问题。
近年来一些极端文化保守主义者认为，只有生长于或植根于中国的文化传统和哲学传统之中的哲学，才算得上是 “中国的哲学”，才有资格成为当代中国思想世界的主流思潮；反之，与中国的文化传统和哲学传统没有这种关系的哲学，即使在中国有了近百年的传播、发展和中国化，那也只是 “在 中国的哲学”，是没有资格成为当代中国思想世界的主流思潮的。正是这样，就有了他们的 “中国必须再儒化”的主张，这对中国马克思主义哲学保持中
国思想世界的主流地位提出了严峻挑战。这就使中国马克思主义哲学的民族 文化身份认同问题，成了一个必须认真加以回答和解决的问题。
本成果为回答和解决这个问题提出了新的思路：要从哲学传统上寻找中国马克思主义哲学与中国哲学的贯通处和结合点，就应转向马克思主义哲学与２０世纪中国哲学的联系。２０世纪中国哲学经历了中国哲学的古今之变，实现了中国哲学的现代转型和传统更新；而中国马克思主义哲学作为２０世纪中国哲学主要思潮之一，有力推进了中国哲学现代形态的开展，积极参与了中国哲学现代传统的创造，为中国哲学的古今之变做出了重大贡献。中国马克思主义哲学通过对２０世纪中国哲学的参与，已经进入到中国哲学现代传统之中，获得了自己的中国文化身份，解决了民族文化身份认同问题。本成果从这一新的思路出发，通过系统阐发，力求从学理上讲清楚中国马克思主义哲学何以是 “中国的哲学”而不再是 “在中国的哲学”。在这一 阐发中，本成果着重采用了史与论相结合、历史与逻辑相统一的方法。这一方法包括：强调马克思主义的历史主义原则，通过哲学史的考察，具体地说明马克思主义哲学在中国的 “出场”，以及由 “在中国的哲学”转化为 “中国的哲学”的过程；重视从百年来纷繁复杂的中国马克思主义哲学历史中找出内在的逻辑进程，将其中的关键性环节和代表性人物凸显出来做细致的分析和评论，并揭示这些环节和人物思想间的逻辑开展；开展 “以哲学史为中心的思想史研究”，注意把那些处于哲学史研究边缘而往往作为思想史研究对象的内容，纳入到马克思主义哲学中国化研究的视野中来。
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