一说起《周易》，人们的感觉可能是既熟悉，又陌生。之所以熟悉，是因为在日常生活中，大家或多或少都接触过与《周易》相关的一些事物。之所以陌生，是因为很多人并没有直接接触过《周易》的文本，对于《周易》这部“经典中的经典”所讲内容到底是什么并不清楚。所以有必要简单介绍《周易》文本相关知识。
先看“周易”两字是何含义。
“周”有“周普”“周代”两说。持前见者，如郑玄释《周礼》“三易”之义说：“《周易》者，言易道周普，无所不备。”《周易》所言道理广大，所以“周普”；持后说者，如唐代孔颖达认为，是周文王作《周易》，所谓“周”，就是为了跟其他国名或朝代相区别：“文王作《易》之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故题‘周’，别于殷。以此文王所演，故谓之《周易》，其犹《周书》《周礼》，题‘周’以别余代。”也有学者兼取两说，想要折衷调和，但恐未可尽信。
我们赞同“周”为“周代”之说。但孔颖达说“周易”之名出自周文王，则难以采信。因为在先秦典籍之中，诸家多有论及“周易”处，但多称“易”，而未见“周易”之说。“周易”之称，可能并非文王最早有意识地题名加以区别，而很有可能是后人为了区分加上的。至于最早是谁，现在已无法确切考证。
至于“易”字，从文字学上来看，此字最普遍流传的义项乃是“变化”。此外，尚有“简易”“交易”，甚或“不易”之说，这大概是根据《周易·乾凿度》中所说的“一名而三义”而来：“易一名而含三义：所谓易也，变易也，不易也。”若从其本义而言，“易”就是“变化”。所谓“周易”，顾名思义，就是产生于周代的一部以阐述“变化”思想为核心的著作。
次看《周易》文本结构。
现在通行的《周易》文本，最基本的可以分为两大部分，一部分为《易经》，另一部分为《易传》。由于《周易》在后世地位极高，无论是在“五经”系统，还是在“十三经”系统中，均被尊称为“经”。《易经》又有广义和狭义之分。广义的《易经》包括《周易》古经和《易传》，而狭义的《易经》仅指《周易》古经。
《易经》由卦象与卦辞、爻辞组成。卦象有六十四卦，卦辞与爻辞即是《周易》古经经文。《易经》分上下两篇。上篇以“乾”“坤”始，以“坎”“离”终，共三十卦；下篇以“咸”“恒”始，以“既济”“未济”终，共三十四卦。
《易经》产生的次序依次为阴阳一八卦一重卦（六十四卦）一卦爻辞。人们通过对宇宙万物矛盾现象的直接观察得出了“阴阳”概念，用两种符号表示，阴物为（一一），阳物为（一）。在阴阳基础上，以阴阳符号为“爻”，每三爻叠成一卦，出现了八卦。八卦分别为乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。这是自然界中八种最大的现象的象征，即天、地、雷、风、水、火、山、泽。八卦两两相重而产生了六十四卦。每一卦均有卦辞，每一爻均有爻辞。两者均配合卦形阐名象旨。通过文字的具体表述，卦形、爻形内涵的象征旨趣更为鲜明、生动。卦爻辞的出现，使得《周易》成为卦形符号与语言文字有机结合的一部特殊的哲学著作。
《易传》共有七种，分别是《彖传》《象传》《文言传》《系辞传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。其中，《彖》和《象》都是解释六十四卦的，由于《易经》分上下，故《彖》和《象》也分上下。另外，《系辞》由于篇幅较长，也分上下两篇。故《易传》共有十篇。《易传》的目的在于解释《易经》，好比《易经》的羽翼，所以《易传》十篇又称为“十翼”（《周易·乾凿度》）。
《彖》共六十四节，分释六十四卦卦名、卦辞及一卦大旨，《象》分《大象》和《小象》。《大象》释各卦卦象，共六十四则。《小象》释各爻爻象，共三百八十六则。《文言》又分《乾·文言》与《坤·文言》，“文”即“文饰”之义，由于“乾”“坤”两卦为《周易》之根基，意义重大，所以相较于他卦，需要特别加以解说。其中“乾”比“坤”更为重要，所以《乾·文言》又较《坤·文言》内容义理更为丰富。《系辞》则可以看作早期的《易》义通论，主要从宏观角度阐发《周易》义理，也穿插了许多读《易》的范例。《说卦》专门系统阐说八卦象征事物及其象征意义。如乾为天，坤为地，震为雷，巽为风（为木），坎为水，离为火，艮为山，兑为泽；与之相对应的八种象征意义即乾健、坤顺、震动、巽人、坎陷、离丽、艮止、兑悦。《序卦》旨在解说《周易》六十四卦的编排次序，揭示诸卦相承的意义。《杂卦》则将六十四卦重新分成三十二组，两两对举，以精要的语言概括卦旨。一般相对举的两卦卦义相反，如“乾刚坤柔，比乐师忧”；也有相近者，如“革，去故也。鼎，取新也”。
《易传》七种本来都是各自流传的，后来汉代学者为了方便习诵，便将其编人《易经》，成为经传合参的文本，也就是我们今天最常见的《周易》文本面貌。《易传》是今天研究《周易》经文最重要的参考著作，其本身所蕴含的哲学内涵也值得深入探讨。现代新儒家如熊十力、牟宗三等人，就将《易传》与《中庸》并列，认为这些著作代表了孔子所罕言的“性与天道”的内容，这也成为他们构建儒家道德形而上学的元典依据。
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