《一个被思想照亮的夜晚（涵芬学人随笔）》：
在哈尔滨的太阳岛上，有一个远近闻名的虎园。这里饲养了上百头东北虎，个个体格健壮，生活无忧无虑，因为它们有足够的羊牛鸡鸭等活物作为美餐。可是有关专家在考察了这个虎园之后，竟然不承认那些动物的老虎属性，其理由是这些老虎基本上都是近亲结婚的产物，其品种已大大退化；另外，老虎野外生存的能力也已基本丧失，这些每天需要喂食的庞然大物如果放归山林，很难自己觅食，其命运是可想而知的。老虎是属于自然属于山林的，山林才是它真正的家园。虎性也只有在茂密的森林和深邃的大山里，才能展现出它仰天一啸山林震动的百兽之王的气派，依靠人工喂养的老虎至多是老虎的一种相似物。这样的结果多少令人失望，可这些老虎如果不属于虎，又算是什么呢？
同样的担忧也体现在精神领域里。在一次学术讨论会上，一位颇有影响的教授不无担忧地说：“我们的学者正被圈养起来，与那些人工饲养的野生动物一样，我们精神的力量正越来越变得孱弱，缺少生气，缺少自我觅食的能力。”因此，应该建立一种精神的野生领地，在这个领地里，思想自由地徜徉，思想者的自由与个性得到充分尊重，如同古希腊的智者时代与中国的春秋时代一样，精神创造不是功利的，而是充满了对人类对社会的关心与思考，充满了驳辩与问难的精神，同时也充满了宽容与理解的气氛。思想者需要回归精神的山林，在这个山林里，思想者将如同那些自由奔跑的野生动物一样，自我觅食，自己寻找精神的营养，而不是被喂养。惟其如此，才能充分享受精神的快乐、创造的快乐。喂养的精神与喂养的野生动物一样，虽然饮食无忧，却没有自然的鲜活与生机，没有自然的生动与强健。
海德格尔一直追问是谁把思想弄成了“哲学”，进而把“哲学”弄成了“形而上学”？思想本来是鲜活的、生动的，充满了对具体问题的关切，而我们看到的情况却是思想越来越陷入了技术的、形式的窠臼，成了一堆不食人间烟火的抽象名词。哲学究竟是书斋里的玄妙论证，还是生活世界里的具体思考？小圈子里的热闹，掩盖不了疏离生活的贫血与苍白，掩盖不了远离现实的虚弱与无力。哲学的技术化倾向已经越来越严重了，思想成了一门专业、一个学科、一种职业，成了逻辑推论高头讲章。思想与哲学不同，它应当是鲜活的、具体的、感物而动的。
比起动辄洋洋万言的哲学著作来，我更喜欢网络上那些鲜活的评论文字，我最喜欢阅读的是每一个新闻事件后面那些作为跟帖的评论，它们似乎更能反映思想的丰富性、广阔性，展现思考的多维视角。尽管那些文字很少修饰，有时甚至是粗糙的，但是这些文字背后却跃动着率真与坦诚，这让我们更能体会思想的原始形式。世界有多丰富，思想就有多么丰富。有时候让人诧异，一件相同的事件背后，为什么会有那么多不同的思考角度和思考方法。这是坐在书斋里无论如何也难以想象的。或许有人会觉得这类文字是即兴的，粗粝的，只能说是精神的粗粮，但由于较少污染，我以为，更应当说是精神的绿色产品，它们不但让人有新鲜的感觉，同时让人产生某种激情，某种力量。
思想家的缺席是理论的又一个悲剧。在技术化的时代，哲学也依靠技术的进步而进入批量的生产，结果，一方面是理论著作数量的激增，另一方面却是思想的匮乏。比如近年来在为社会普遍关注的诸如弱势群体保护及三农问题上，几乎看不到理论家们的身影，看不到他们对此所做的理论表述。也许有人会说思想家们是对人类命运的终极关怀，但这样的辩解总让人疑心是在为精神的退缩而寻找借口。
那些思想史上的伟人们，其实往往是宁可陷入理论的困境，也不愿回避现实的挑战的。许多思想家让人感动的不是其理论体系的完美，而是探索的惊人勇气。孔子的思想就充满了矛盾困惑，有时候甚至让人觉得好笑，但是那种以天下为己任的精神却不能不令人肃然起敬。
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