克尔凯郭尔不敢无条件地、原封不动地接受《创世记》中关于始祖堕落的故事。他删去了《圣经》中的蛇，不允许始祖的无知向他揭示真理，不允许善、恶的认知隐藏罪。但还是这个克尔凯郭尔告诉我们，罪是自由的昏厥，同罪对立的概念不是美德，而是自由（或，又如他所说，罪的对立概念是信仰）。自由不是人们通常认为的那样是善与恶的选择可能，而可能最终为：对上帝一切皆可能。这样，人终究用自由换取了罪，拒绝了上帝提供的无限可能，却接受了理性提供的有限可能？克尔凯郭尔没有回答这个问题，但他用完全另外一个形式提出了它。“若允许我表达自己的愿望，我愿我的读者不假思索地提问：如果亚当没犯罪，那将会怎样呢？在现实形成之时，可能性趋向于某个虚无一边，这引诱了所有一切不喜欢思维的人。而且，为什么这种科学（或许说知识更好些！）不能控制人们，不能理解自己的界限？但是，当人们向您提出愚蠢的问题时，要小心作答，装成与提问者一样傻的样子。这个问题的愚蠢不仅在问题的本身，更在于人们用它向科学提问上。”毋庸置疑，对科学不能提这样的问题。对于科学，现实永远结束可能。但是能否由此而说，不该提这个问题？若克尔凯郭尔没有提这个问题——明确或隐含地，又会怎样呢？当他建议我们忘却蛇这个引诱者时，他是否以此在回答他现在禁止提的问题？他以科学的名义回答，但这个科学在《圣经》有关蛇的故事中，自然要被迫承认是一无所用的，是非常浅陋的、幼稚的幻想。在摒弃蛇时，克尔凯郭尔显然在某些理性的、摆脱上帝的甚至非臆造的永恒真理面前犹疑不决。正是在这里，他应提到那句神秘的话：“不惑于我者幸福。”这话他曾多次提及。而实际上，《圣经》中的蛇对理性思维是极大的诱惑！但是须知，《圣经》关于原罪的故事中的诱惑亦不亚于此。始祖堕落，如《圣经》所描写，如同与人交谈并诱惑人的蛇一样，和我们对可能性和应该性的观念是不可相容的。无论怎样使我们相信圣经故事的真实性，它在健全思维的逻辑面前应碰得粉碎。如果在这故事中多少还有些“真理”的话，那么，决不应该用能一棍子打死的论据来辩护。同样，如果信仰的真理像认知的真理一样依赖理性辩护的可能性的话，那么，在《创世记》中有关始祖堕落的那个章节应从《圣经》中取消。如果亚当和夏娃不受蛇的诱惑、没有摘吃禁果的话会怎样呢？问题不在这愚蠢的提问中。可以肯定地说，我们的始祖从未受过蛇的诱惑，蛇也从未诱惑过他们，甚至，知识之树的果实并无危害，而比伊甸园中其他树上的果实更有益、更必需。概言之，如果从自己的理解、观察能力出发，就得承认，罪是起源于某种与亚当和夏娃故事毫不相干的东西，它不起源于亚当，而是起源于弑弟的该隐。这里，我们亲眼——“聪慧的视觉”（oculismentis）看到罪的存在，过错的存在，没有必要求助于哲学中完全不可能的、虚幻的“机械降神”，像诱惑者蛇和叛徒一样。与此相应，罪的思想失去了圣经故事赋予的虚幻特点，完全无愧于真理的光荣称号，因为可以用攻击它的论据来为之辩护。
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