《未来哲学原理》：
那个“干涉到思维自身以外”的东西的思维——思维以外的东西即是存在——就是超越自己的自然界限的思维。思维干涉到它的对立，意思就是说：思维对不属于思维而属于存在的东西有所要求。但是属于存在的是个体性和个别性，属于思维的则是普遍性。所以思维对个别性有所要求，就是将普遍的否定，将感性的基本形式即个别性，当作思维的一个环节。于是“抽象的”思维或处在存在以外的概念，就变成了“具体的”概念。
但是人是怎样使思维干涉到属于存在的东西呢？是通过神学。在上帝之中，存在与实体或概念，个别性与普遍性和存在形式，是直接相结合的。“具体概念”乃是转化为概念的上帝。但是人是怎样从抽象思维达到“具体的”或绝对的思维呢？人是怎样从形而上学达到神学呢？历史本身在从古代异教哲学过渡到所谓新柏拉图派哲学的时候，曾经对于这个问题作出了答复；因为新柏拉图派哲学与古代哲学的不同，只在于新柏拉图派是神学，而古代哲学则只是哲学。古代哲学以理性、理念为它的原则，但是“柏拉图和亚里士多德并没有将理念当成包含一切的东西。”古代哲学承认在思维以外有某种东西存在——有某种未上升为思维的残余存在。这种在思维以外存在的东西，就是物质，就是实在的基质，理性是以物质为它的界限的。在古代哲学中思维与存在还是有区别的。在古代哲学看来，思维、精神、理念还不是包含一切的东西，就是说，还不是唯一的、独立的、绝对的实在。古代哲学家还是世间的哲人，是生理学家，政治家，动物学家，简言之，都是一些人本学家；他们并不是神学家，至多只是部分的神学家——当然正因为如此，所以也只是部分的人本学家，因而是有限制的、有缺点的人本学家。相反地，在新柏拉图派看来，物质、整个物质世界、实在世界便是不实在的、不真实的。祖国、家庭、一般社会关系和财产，古代逍遥派哲学还将它算作人的幸福，但是在新柏拉图派的人们看来，则是毫无价值的。新柏拉图派甚至还以为死比肉体的生存还要好些，他们并不将肉体算作人的实体，他们认为只有脱离一切物体的、外在的事物的灵魂才有幸福。但是，如果人除了自身以外别无其他事物，那么人要在自身以内寻找和找到一切，就要拿想象的、理智的世界来替代实在的世界——实在世界中的一切虽然在想象世界中都有，但是只是抽象的、想象的。在新柏拉图派哲学中，连物质也存在于非物质的世界中，但是新柏拉图派的物质只是一种理想的、思想中的、想象的物质。如果人在自身以外没有任何实体，那么人就能在思想中构成一个实体，这个实体是一个思想实体，却同时也是一个具有实际实体的特性，是一个非感性的实体，却同时也是一个感性的实体，是一个理论对象，却同时也是一个实践对象。这个实体就是上帝，就是新柏拉图派的最高的善。人只有在实体中才能得到满足。因此人用一个理想的实体来弥补实际实体的缺乏，就是说，人用自己的观念和思想来替代被抛弃了的或失掉了的现实界中的实体——在人看来，观念不再是观念，而是对象自身，影像不再是影像，而是事物自身，思想、理念乃是实在。正是因为人不再将自己当作主体来对待作为自己的客体的现实世界，所以他的观念在他的眼中就变成了客体，变成了实体，变成了精灵，变成了神灵。人愈是抽象，愈以否定的态度对待实际的感性事物，对待抽象的东西就正好愈有感情。上帝，太一——这个从一切繁多性和多样性亦即感性中抽象出来的最高的对象和实体，是通过直接存在而被认识的。无论是卑下的物质或崇高的太一，都是通过“不知”和无知而被认识的。这就是说，仅仅在思维中的，抽象的、非感性的、超感性的实体，同时也是一种实际存在的、感性的实体。
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