《<六祖坛经>之修心之道》：
《法华经》卷四有一个“衣珠喻”故事，讲述一个穷人至亲友家醉酒而卧，此时亲友忽有官事当行，忽忙中以无价宝珠系其衣里，与之而去，其人醉卧都不觉知。酒醒后，穷人行至他国，为求衣食，备受艰难，若稍有得，便以为足。后会遇亲友，具语前事，其人乃以宝珠购其所需。
明明自身怀揣宝珠（即佛性），却视而不见，这就是时下许多人“捧着金饭碗讨饭吃”。本来人人都有般若之智，可惜的是缺乏自我认知，不知道自己的潜能，而使潜能受到了埋没。有人说：垃圾是放错了地方的宝贝，庸才是放错了地方的人才。这就是说，每个人都有独特的才华，都有成才的潜能，只不过自己不知或他人没有发现而已。即使今天我们认为无用的垃圾，只要使用得当，垃圾也会变成财富。有些用科技处理垃圾的企业家，化废为宝，成为富甲一方的人。佛陀对所有人都说同样的法，明心见性的人能领悟般若智慧，小根器的人却只能领悟小智慧，这就是领悟力不同而受益不同。
这个故事告诉我们，每一个人都要相信，在自己身上有一颗无价的宝珠；这颗宝珠其实就是我们的佛心、佛性，只是我们不知道，又或者知道而不敢承认，因而妄自菲薄，不敢以富人自居。“衣珠喻”中的无价之宝比喻圆满的自性，众生因迷失自我，始终在苦海中流转。
唐代诗人柳宗元在《晨诣超师院读禅经》中云：“澹然离言说，悟悦心自足。”作者说，心中淡泊宁静难以言说，觉悟真谛心中愉快又满足。他清晨就去读经，力求领悟真旨，通过学道修心达到开悟，从中体悟到修道的淡泊宁静之境，而心中极为欣喜。我们可以体会到禅悦的心态就是一种精神觉悟的美妙状态。
唐朝鸟巢禅师有一首偈语：“来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生在梦中。”
人生有许多迷惑，人的生与死都毫无痕迹可寻，不知道我们从哪里来，也不知向哪里去，故“来时无迹去无踪”，在死生之间，只有一件事是相同的，这就是迷惑。人从生到死都无法摆脱，如果不能勘破生命中的迷惑，就只能一再沉沦，最后一无所得，枉过一生。
宋代柴陵郁禅师诗云：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
柴陵郁禅师将“真如自在”比喻为心中的明珠，本来清净，任何灰尘都无法污染它，只因一念一差，心为灰尘所蒙盖，一旦觉悟智慧之光，光芒照亮天地。
慧能大师本人即是从不识一字的“獦獠”而大彻大悟的，所以他由自信、自觉、自证、自悟而生起对一切凡夫众生必能顿悟成佛的无上信心，并力图引导众生悟入这一真相。他说：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。”他充分地肯定了人的主体性、自觉性、无限性、创造性，使明心见性的思想成为后来中国文化创新发展的智慧源泉。
慧能认为，凡圣只在迷悟之间。凡，就是凡夫；圣，就是圣贤。在社会上，人与人在素质上是有差别的。比如愚痴的人和智慧的人的差别，还有凡夫与圣贤的差别，烦恼和菩提的差别，就是迷惑的人和觉醒的人的差别。在《六祖坛经》里，根据人的根基，把人分为钝根和利根。钝，就是比较迟钝；利，就是比较敏锐。《六祖坛经》里对人与人的差别，用了两个关键字——“迷”和“悟”。
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