王广生，北京大学文学博士，首都师范大学教授，首都师范大学日本文化研究中心主任，外国诗歌研究中心副主任，《国际中国学论丛》主编，《当代国际诗坛》执行副主编。主要研究领域为日本中国学（汉学）史、比较文学。刊文四十余篇，独著有《宫崎市定史学方法论》《读诗札记：夏目漱石的汉诗》《夏目漱石的汉诗与美学世界》以及诗集《诗与歌：岁时记》。合著（译）有《20 世纪中国古代文化经典在日本的传播编年》《东洋史说苑》《日语名诗 100 首》《日本名诗导 读》等。

唐晓可，日本国立埼玉大学博士，首都师范大学外国语学院日语系讲师。主要研究方向为日本古典文学。发表论文有《关于大正大学藏〈源氏物语〉写本的研究》《〈源氏物语〉女性分析》等。

宋刚，北京外国语大学日语学院、日研中心副教授，翻译研究中心主任，翻译研究生教研部主任，发表论文三十余篇，出版专著《中日近代文学比较研究》、译著《宫泽贤治童话集》等二十余部，参与党的十九大、二十大及 2018—2023 年全国两会政府工作报告翻译工作，在 APEC、G20等国际会议上多次为国家领导人提供同声传译。

中日两国之间的文化交流源远流长，影响广泛深刻，成为世界各国文化交流史上的一个特例。本书立足从世界的眼光来观察和研究中国文化与世界各国文化的互动，以此给我们一个全新的“世界的中国”之新视角。全书分为上下两卷，内容虽然都指向中国文化深植日本物质生活与精神生活的各个领域的事实，但角度多元，层次分明，侧重不一，内容不尽相同，兼具理论性与故事性。从本书由古推今的讲述与剖析中，我们既可以看到中国文化对日本产生影响的历史事实及中国文化的独特魅力，同时也可以认识日本对中国文化的具体化解读和吸收，这对了解和研究中日文化的交流互鉴具有重要的参考意义。

八、物哀

日本，作为文化意义上的存在，不同于哲学之于德国、伦理学之于中国，日本文化之独特和价值首先体现在提供了有别于其他国家的美学范畴。物哀，则是今日日本文化视野中被 认为是最重要的一种美学范畴，无论作为知识界的文艺美学，还是以日常消费产品的形式，经由全球资本市场和思想的环流，在世界范围内被广泛地传播。物哀，成为日本之所以是日

本的文化表达，甚至被认为是日本美的核心。

与欧洲的宗教与哲学处于其自身文化的核心不同，文学和美术，处于日本文化中心的位置。因此从《源氏物语》中的幽情物哀，到中世纪的幽玄，再到江户时代国学家本居宣长提出的“物哀论”；从《古今和歌集》中日本人的真心和叹息，到樱花之大和魂，再到川端康成和三岛由纪夫的文学以及当下动漫中的物哀情深……“物哀”似乎一直都是日本文艺思想和美学中最为重要的那个声音，是日本文化中最美最动人的那个部分。甚至可以毫不夸张地说，物哀，是最具日本特色的一种美学和精神。所以，本篇文章我们就由此出发，在“中国文

化在日本”这一特定的视野中，探究“物哀”美学理论生成的过程及原理。

也就是说，本文把“物哀”主要理解为一种美学思想，这与近代以来将“物哀”理解为伦理与意识形态的方向并行不悖，也是“物哀”最为重要的一种表达形态。从“物哀”的发生学的角度来说，唯有如此才能接近它的本意和原点。

理解“物哀”一个最重要的节点，自然是江户时代的本居宣长。“物哀”在本居宣长手中变成了日本历史上固有的、特有的、美好的日本民族传统的美学思想和理论。自此以后，包括我们对于日本“物哀”的理解，都只能在本居宣长所建构的“物哀”思想框架之下去理解。

当然，我们理解的“物哀”不同于本居宣长所理解的“物哀”，因为，在我们和本居宣长之间，还有众多的中介和通道。即我们对“物哀”的理解，是建立在大西克礼、和辻哲郎、丸山真男、子安宣邦等为代表的近代学者对“物哀”的解读之上，或是建立在我国学者对于“物哀”的解读之上的。而这些中介和通道无疑是我们理解历史的重要桥梁，却

也是我们深入理解历史的障碍。

因为，即便我们不了解马克思所提出的文化普遍的传播和接受规律 —“一切的理解都是普遍的不正确的理解”。我们也很容易想到日本近代以来的学者自身所具有的西方近代学

术的思想和眼光，以及中国学者自身的文化视野和修养状态与我们自身的差异。而且，不得不说的是，国内最为流行的“物哀”观，恰恰遮蔽了历史的真实以及“物哀”真正的美学品质。

因此，作为研究的立场，我们只能选择回归“物哀”美学发生的历史现场，以发生学和诠释美学的立场去理解和观察本居宣长是如何将具体的、散见于日本文献中的“物哀”建构成一种日本独有的民族美学传统的。当然，我们是在“中国文化在日本”的视线下，考察日本独特美学的思想生成史，目的是想要说明，所谓日本最具影响力和特色的美学思想“物哀”，在生成的方法和路径上，在基本的内涵上，在思想的本质上，处处都有中国文化的影子。或者我们可以大胆地提出，正如本书的第一篇文章所示，“日本”的发现与在“中国”的视野中生成的一样，日本的“物哀”是在另外一个维度上，以“否定和排斥”“变异而再生”的特定方式和手段，接受了中国文化的合理性要素与思想。

以下，我们将从几个方面依次展开讨论和说明：

第一，美学的本质是什么。

第二，《源氏物语》中的“物哀”与中国文化。

第三，本居宣长的“物哀”论与中国文化。

（一）美学的本质是什么

既然我们把“物哀”主要看作一种美学思想，那么我们必须首先追问一个问题，即“美学”的本质是什么。若非如此，我们的讨论很可能自说自话，难以有效展开。这也是我们今日在资讯发达、信息自由而泛滥的时代却更加看不到真相、浮游于现象表面，而无法进行有意义、有趣的对话的深层原因之一。

随着以海德格尔为代表的对本体论的讨论方式的哲学转变，关于美学是什么的讨论，到今天似乎也已经成为一种过去式。这已是一个不得不承认的事实。

作为现代美学的奠基者，无论是以感性兴发见长的宗白华，还是以理论建构著称的朱光潜，似乎都未能就此问题给出令人满意的答案。

不过，我们可以从朱光潜所著的《西方美学史》的序言中，找到一些线索：

照字面看，美学当然就是研究美。但是过去学者对此久有争论。德国哲学家鲍姆嘉通在一七五〇年才把它看作一门独立的科学，给它命名为“埃斯特惕克”（Aesthetik）。这个来源于希腊文的名词有感觉或感性认识的意义。他把美学看作与逻辑是对立的。逻辑研究的是抽象的名理思维，而美学研究的是具体的感性思维或形象思维。黑格尔曾指出“埃斯特惕克”这个名称不恰当，用“卡力斯惕克”（Kallistik）才符合“美学”的意义。不过黑格尔认为“卡力斯惕克”也还不妥，“因为所指的科学所讨论的并非一般的美，而只是艺术的美”，所以“正当的名称是艺术哲学”，黑格尔自己的讲义毕竟也命名为《美学》，理由是这个名称“已为一般语言所采用”。鲍姆嘉通的《美学》发表在一七五〇年，足见美学作为一门独立科学，还是比较近的事。这并不等于说，前此就没有美学思想。人类自从有了历史，就有了文艺；有了文艺，也就有了文艺思想或美学理论。就西方来说，在古希腊雕刻、史诗和悲剧鼎盛时代，柏拉图就已经在《理想国》里着重地讨论了文艺及其政治影响，他还写了一篇专门论美的对话《大希庇阿斯》。接着他的门徒亚里斯多德就写了《诗学》和《修辞学》，从此这两位大哲学家就为后来西方美学的发展奠定了基石。

接下来，朱光潜先生从另外几个方面对美学是什么进行了说明。简单来说，就是“美学实际上是一种认识论，所以它历来是哲学的一个附属部门”。后来，美学从哲学领域脱离而独立，但随着近代心理学、自然科学、生物科学和人类学等的发展，美学却又成了近代自然科学的附庸。

简言之，朱光潜先生基本上还是从历史发展的角度对“美学是什么”进行了介绍和说明，并未就“美学的本质”展开集中而深入的论述。

在20世纪80年代的“美学”热潮中，国内众多新锐学者基于普遍的人性和自身文化的反思，展开了关于“美学”的深度讨论和对话。但今日观之，尚未形成一种共识的结论。 但正如邓晓芒所说，其实若回到马克思主义美学所指出的“人的本质的对象化”和对象、自然界的“人化”的思想。若要理解美的本质，就要回到马克思的“历史唯物主义”的思路上。若结合现象学的观念：自然界的客观，也是在你的感性直观中呈现出来的客观，它是通过你自身的主观的变化而不断改变自身的形象的。