让·波德里亚（Jean Baudrillard，1929-2007），法国哲学家、社会学家、后现代理论家。先后任教于巴黎十大和巴黎九大，撰写了一系列分析当代社会文化现象、批判当代资本主义的著作，产生了广泛的世界性影响。其代表作主要有《消费社会》《物体系》《生产之镜》《象征交换与死亡》《冷记忆》《美国》《完美的罪行》等。
　　
　　戴阿宝，1960年11月生，辽宁沈阳人。文学博士，《文艺研究》杂志编辑。主要关注当代中外文化和文艺领域。

　　对于从未寻求过前景的作品，现在却要回溯性地做出概观，这是一个悖论。这有点像俄耳甫斯过快转身去看欧律狄克，致使欧律狄克被重新打入地府。这样的演绎意味着作品仿佛先于自身存在，刚开始就感知到了结尾，仿佛作品是封闭的，仿佛它以连贯的方式发展，仿佛过去未来一直如此。除了拟真没有更适切的方式来谈论它，颇像博尔赫斯（Borges）依据图书馆的遗存去重构一个逝去的文明那样。不得不承认，我难以让自己回答它在社会学意义上的确真性问题——这的确是一个我几乎无法找到答案的问题。你当然可以设身处地把自己想象成这样一位旅者，与本作相遇，仿佛它是一份失落的手稿，而由于缺乏辅证文件，接下来他要做的就是努力重构其所描述的社会。

　　★迄今还找不出与关注这个新世界的波德里亚相媲美的法国知识分子……一位后马克思主义左翼的独行侠版的游牧者。
　　——《纽约时报》
　　
　　★一页之间的词语表达，如此紧要，波德里亚之外，尚不多见。
　　——《洛杉矶时报》

　　《密码》：
　　象征交换是策略性场所，所有的价值模式在此聚向一个我称之为盲区的所在，一切都将在此接受质疑。此处的象征不具有一般的“想象”意义，也不具有拉康给定的意义。这是人类学所理解的象征交换。价值通常是单向性的，它根据等价系统从一个点移动到另一个点，而象征交换中的价值具有可逆性。我之所以使用这一概念，就是想要获取与商品交换相反的立场，并以这种方式，假借某种或许可以称为乌托邦的东西对我们的社会进行政治学批判，当然，这一概念在许多其他文化中一直都是有效的。
　　可逆性是生与死的可逆性，是善与恶的可逆性，也是我们根据替代价值构建的所有事物的可逆性。象征世界里的生与死是互换的。只有可逆性，不存在割裂的术语，价值观念因此受到质疑，它要求明显对立的术语，能够在它们之间建立起辩证关系。而象征无辩证法可言。死与生在我们的价值系统中不可逆：肯定生，就要否定死；死是生的终结，是它的对立面。而在象征世界里，严格地说，这两个术语是可以相互交换的。
　　这一点可应用于所有的领域，当然也包括物品交换的领域：在夸富宴中，某类物品的流通不再顾及价值观念，只是一种挥霍和浪费的物品的循环形式，而且这一循环不能停下来。交换绝不可中断，还要更加频繁，尽可能至死方休。赌博也可以说从属于这一交换形式的层级，只要钱在该领域中不再有任何固定的价值，因为它总是被按照象征规则——显然不是一种道德法——投回到循环之中。在这一象征规则中，所赢得的钱绝不能再次成为商品价值，它必须被投回赌博本身。
　　我们还可以把象征交换拓展到一个更加广阔的层面上：形式的层面。依据变形原则，动物的形式、人的形式、神的形式都是互换的，每一种形式不再被限定于它的定义，比如人与非人的对立，等等。象征循环中物不具有可割裂的个性，一切都在不可割裂形式的无处不在的共谋中运作。这与身体如出一辙，身体也不具有任何的“个体”特质：作为某种代祭品，身体并不与其他要素，比如灵魂或任何其他精神价值相对立。在这类文化中，身体被不断带人仪式游戏，它不是生命的象征，不涉及健康、存活或完整性的问题。尽管我们具有一种个体化的身体视角，这一视角与占有和控制的观念相关，但是在那里它受制于不间断的可逆性，是一种能够贯穿其他形式——动物、矿物或植物——的物质。
　　确实，难道不是所有一切总是在象征交换的层面上决定——也就是说，在这个超出了我们今天所实践的物品或身体的合理交易的层面上决定的吗？事实上，尽管看起来矛盾，我宁愿相信，不存在一种经济能符合我们所理解的合理科学的定义，象征交换一直都是物的根本性基础，物由此一层面决定。
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