何建津，男，1973年生，湖南郴州人。现为中共福建省委党校（福建行政学院）哲学教研部教授，福建师范大学兼职硕士生导师，主要研究马克思主义哲学经典著作与当代社会发展。

　　二战之后人类对发展有了普遍自觉，但如何认识和化解发展起来以后的问题，人们见仁见智。不过，无论是在现代性视域内的反思批判，还是后现代思潮的反思批判，往往将发展后问题归结于思想的原罪。马克思理论对发展后问题的反思批判与众不同之处在于其明确而彻底。其明确之处在于把发展后问题归结于资本主义，其彻底在于他以唯物史观这把手术刀，对资本主义社会尤其是其社会存在领域中的资本生产方式作了全面解剖，将发展后问题的病理分析得淋漓尽致、入木三分。后马克思思潮的代表鲍德里亚立足于当今时代消费主义泛滥这一发展后问题，不仅否认马克思理论的现实批判效力，而且认为马克思的理论本质上是资本主义意识形态。鲍德里亚这种错误指责，根源于他对马克思的哲学缺乏准确把握。生态学马克思主义继承了马克思资本现代性批判理论的这一思想基因，对生态危机这一经典马克思主义未曾集中系统分析的发展后问题，作为深入批判，为我们运用马克思资本现代性批判理论反思批判发展后问题打开了一个新的视窗。以发展为实践主题的中国特色社会主义，既面临着如何继续推动中国社会更好更快发展的问题，也面临如何化解越来越多发展起来以后的问题。马克思的资本现代性批判理论仍然是实现当代中国发展观与时俱进的重要遵循。

　　《资本现代性批判与发展观变革》：
　　不少绿色环保人士都将生态环境问题归结于技术发明。他们认为现在生态环境问题之所以如此突出，主要是二战以后，越来越多的化学合成材料和化学品，包括内燃发动机等被发明出来进入人们的生产、生活，使生态环境遭受到严重破坏。因此，对于如何化解生态危机，持技术悲观主义的人认为，人类应该放弃技术，回到前技术时代；持技术乐观主义的人则认为，应该改进技术，用节能环保的新技术取代旧技术。
　　生态学马克思主义反对上述两种观点，认为技术既不是造成生态危机的罪魁祸首，也不是解决生态危机的灵丹妙药。因为技术在社会发展进程中的作用，首先取决于承载技术运用的社会制度的性质，以及由社会制度决定的价值观的性质和世界观、思维方式。
　　生态马克思主义认为，技术形式受制于世界观，而一定的世界观受制于特定的社会结构。在资本主义社会以前，人类没有割裂自然物质和对象与整体自然的有机联系，而以一种整体主义和有机论的世界观和思维方式来对待自身和自然的。这种世界观和思维方式支配下的“技术”被看作一种“技艺”，人们强调和维护文化稳定、生态稳定的技术。但是，伴随资本主义的产生和科学革命的兴起，机械论、原子论的世界观和思维方式开始兴起。这体现在，在对待人类自身方面，首先将作为整个生态系统一个组成部分的人类以“主体”的名义从生态整体中突出出来；然后将人类个体以“个人”的名义从社会中突出出来；在对待自然方面，首先将自然的某一个方面以“客体”和“对象”的名义从自然整体中割裂出来；然后再把从世界整体中割裂出来的那一小部分进行深入分析，一直探求到无法进一步分析的最小单位——原子、基因等。现代社会的技术发明大都是建立在这种世界观和思维方式的基础之上。在这种世界观和思维方式支配下，人们对世界的认识深入了，技术手段在某一方面的运用更有效率了，但是世界的有机整体性被遗忘了，技术对自然生态的破坏性大大增强了。
　　那么，为什么现代技术会受这种机械论、原子论的世界观支配？生态马克思主义认为，根本原因是资本主义生产方式。这种生产方式决定“人”在以技术手段处理与“自然”的关系时，只是把具有“经济资源”意义的那部分最大限度地从自然整体中以机械方式切割出来，而对这种技术手段给整个生态系统带来的损害往往不予考虑。在完成这些割裂之后，人和自然被置于对立的地位，包括人在内的整个世界被看作一台巨大的机器，人与人之间、人与自然之间的有机联系被斩断，丰富复杂的人与自然关系只剩下主客体关系甚至经济效用关系。这种机械论思维方式的背后则是物欲至上、自私自利和效率优先的资本主义价值观。这种价值观和思维方式支配下的技术和技术运用才是生态危机的根源，这种价值观和思维方式支配下的技术进步也不可能解决生态危机。
　　生态学马克思主义认为，技术的实质是人们对待自然的方式。而对待自然的方式背后都包含着不同的自然观。迄今，人类的技术发明背后体现了三种自然观。
　　第一种是古代社会原始神话自然观。自然界在人类眼中具有神秘的精神性。这种自然观的特点是，自然与人还是一个浑然不分的整体，还处于原始的天人合一状态。这主要表现为人们总是赋予自然或自然物以神性和灵性，主张万物有灵。而这种所谓的神性和灵性其实是比附在自然物上的虚幻的人性。正是在这个意义上，我们说这是一种人与自然浑然不分的原始神话自然观。在这种自然观支配下，我们看到古代人对人类发明的技术是充满恐惧的，或者，人类的技术运用以不破坏人与自然的关系为前提。因为他们意识到，机械技术既能增强人类控制自然的能力，又能带来野蛮后果，即伤害到自然的神性。为了摆脱这种恐惧，古代神话和宗教要求人们在用技术手段作用于自然之前，必须通过礼品和礼仪来安慰自然的精神。
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导言
第一章　发展观研究新视野：对发展后问题的反思批判
　　第一节　发展的实质、内涵及发展后问题的凸显
　　第二节　对发展后问题的形而上反思批判
　　第三节　马克思主义对发展后问题的反思
第二章　发展后问题在现代性矛盾中的理论表达
　　第一节　现代性：发展的理论表达方式
　　第二节　康德哲学中的现代性问题
　　第三节　黑格尔哲学和启蒙国民经济学中的现代性困境
　　第四节　马克思对现代性的现实基础和观念形态的批判
第三章　现代性批判的两条路径：从观念批判到实践批判
　　第一节　形而上的观念现代性批判
　　第二节　资本现代性的实践批判
第四章　生态马克思主义的多维度资本批判
　　第一节　生态马克思主义产生的思想背景及其理论属性
　　第二节　生态马克思主义对经典马克思主义生态学内涵的发掘和发展
　　第三节　生态马克思主义资本批判的多维视角
　　第四节　生态马克思主义的生态文明方略
　　第五节　生态马克思主义资本批判的理论意义与现实启示
第五章　一种后现代性质的资本批判——以鲍德里亚及其《生产之镜》为例
　　第一节　鲍德里亚的资本批判与对马克思劳动和需要概念的批判
　　第二节　鲍德里亚的资本批判与对马克思主义自然观的批判
　　第三节　鲍德里亚的资本批判与对历史唯物主义及其运用的批判
　　第四节　对鲍德里亚资本批判的几点评析
第六章　中国特色社会主义语境中的发展观变革
　　第一节　根据时代条件新变化与时俱进转变发展观
　　第二节　以新发展理念引领我国发展全局深刻变革
参考文献
后记