《和老子一起思考》：
《道德经》中有许多经典的句子，如：“道常无名。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”（第三十二章）道常常幽冥无形，不可名状，不显名声。道莅天下涵养万物，从道而将心身畅泳于道境中，就好像很小的个体在江海中沐浴一样，如水投水，似火投火。“大道泛兮，其可左右。”（第三十四章）大道泛滥于各处，上下左右，四面八方，无所不有。“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”（第三十五章）道这种东西说出来是淡而无味的，看是看不见的，听是听不到的，它的作用却是无穷尽的。“道常无为而无不为。”（第三十七章）无为是道之体，无不为是道之用。体即今所谓本质，用即今所谓功用。这句话是对“道之为物”的最概括也是最具体的说明，是老子思想的核心。
而对于“德”，老子说，“生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第十章）即老子认为德应当是无声无息、幽邃深远的，所以名为玄德。“德是由道派生出的产生宇宙万事万物和推动其发展的源动力。德既是能量，同时也是品格；只有具备德的品格，才能装载德的能量。”另外便有“常德不离，常德不忒，常德乃足”（第二十八章）的说法，德即属性，常德即永恒不变的属性，即事物的本质属性。如果人失去人的本质属性，或使本质属性出现错误，或弄得不充足，就要失去人的资格，所以说常德不离、常德不忒、常德乃足。而“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为”（第三十八章）则说明上等的德行是自己并不以为是德行，这倒是真有德行；下等的德行是自以为没有失德，那就是没有德行。因为上等的德行，是顺着规律，合于人情，无须作为，没有打算计较，就能内得于己，外得于人；下等的德行是要勉强有所作为，而且是有自己的打算计较，因此虽然不至失德，也不能说是有德。
从《道德经》中，我们最该学到的还是为人处事的道理。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第八章）道性之一，即是水性之善。处众人所不愿，清净安详；处下不争，经常怡然自得，没有忧患。德善丰厚，能够持守诚信，默默施予，不责望其报，能够持正公允而善巧方便地进行治理，处事有独特的能力，行动能把握住最佳时机。“故从事于道者，道者同于道。同于道者，道亦乐得之。”（第二十三章）做事与做人一致，治国与修身同理，行道的人与道的规律相印。反之，同于失者，道亦失之，与离失道德环境相同的人，道也会离他而去。“大道废，有仁义。”（第十八章）大道不行，于是产生仁义，离开道德合一的圆满状态，则随着德性能量的缺失，就进入到仁德义德的状态。真正进入上德境界者，是自然地体道合德、无为而为，身处道德合一，心空居无驭有，并没有对道德、仁义、礼智、慈孝、圣贤等名相概念的刻意区分与形式追求，却因其德性的淳厚饱满而行为心意始终表现出道德的本性。另一方面，“其在道也，日余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”（第二十四章）私心欲念、禀性习性，在道境中、大道的眼里，都好像吃多粘性很强的糯米类食物梗塞心腹及多余累赘的行为一样，会妨碍道。“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”（第三十章）用道辅佐君王而不用兵器武力在天下逞强，这样做事，才容易获得善的回报。“物或恶之，故有道者不处。”（第三十一章）身处道境的人对物外之诱也是厌恶的，所以有好战欲望的人，也不能居于道境。总而言之，要符合道性德性，就要积德行善，摒除杂念，专心致志，学会包容，无私奉献。
《道德经》中关于道德的论述，还有非常重要的一点，那就是关于物极必反的思考。“物壮则老，是谓不道，不道早已。”（第二十一章）万物一旦强壮就走向衰老，这叫没有生养之道，没有生养之道就会过早衰亡。“物壮则老，谓之不道，不道早已。”（第五十五章）事物到达强壮的时候就要变成衰老。穷兵黩武的人想永远逞强，是不合道理的，不合道理的事情还是早点停止吧。所以老子常有“道冲而用之或不盈”（第四章）和“功成身退，天之道”（第九章）的观点。道以虚为体，用空、用无，所以能够永远没有盈满。以道治身而功成，即时退藏于密。凡是不能过于盈满，应以适度为要，才能达到最良好的状态，即是“保此道者不欲盈”（第十五章）。保持这种状态而不想让它充盈超过。这种状态是指厚重并使其静定下来，就会慢慢清明；安宁并使其不断增加，就会慢慢生发。
最后，用《道德经》中这样一句话来总结以上，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（第十六章）知道真常之理于是有包容的心量，有包容的心量于是有公正的胸怀，有公正的胸怀于是有王身国内天下的气度，有身为王的气度所以能够以圣人的德行来配天地，也就能够明白道德规律，到达道境，与道合同，达到生命的永恒，至善的顶点。
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