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现代哲学发展趋势
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泸西县图书馆
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  • ISBN:
    9787208148123
  • 作      者:
    刘放桐
  • 出 版 社 :
    上海人民出版社
  • 出版日期:
    2019-05-01
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上海是哲学社会科学重镇。一直以来,上海社科界群星璀璨、名家辈出,为我国哲学社会科学的发展作出了巨大贡献,也是上海这座城市深厚的文化底蕴之所在。

上海市哲学社会科学学术贡献奖,主要奖励中华人民共和国成立以来公开发表、出版或播放的哲学社会科学类具有原创性、基础性和广泛影响,并被实践证明对学科建设、学术发展具有重大价值,对经济、社会发展也已产生重大影响的学术观点和学术思想。历届获奖者,都是新中国成立以来在上海社科界辛勤耕耘、潜心治学,为哲学社会科学繁荣发展作出重大贡献,在学界具有广泛影响和享有崇高声誉的名家大师,他们的研究涉及政治、历史、哲学、社会、经济、教育、文学、语言学等多个领域,他们是上海社科界的学术丰碑,他们用思想标注了时代。

本文库主要遴选上海市哲学社会科学学术贡献奖获得者的代表作,展示新中国成立以来上海哲学社会科学取得的卓越成就,传承接续学术大家的人格精神和治学风范,以激励后学不断开拓创新,为构建中国特色哲学社会科学、推动上海哲学社会科学繁荣发展作出更大贡献,进一步打响上海文化品牌。

本文库的编纂得到上海市社会科学界联合会、上海社会科学院、复旦大学、华东师范大学、上海师范大学等单位的鼎力支持。


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作者简介

刘放桐,复旦大学文科特聘资深教授,博士生导师。1934年生于湖南桃江。1960年中国人民大学哲学系研究生毕业。1961年初毕业后到复旦大学哲学系任教至今,1996年被授予首席教授荣誉称号。研究领域为西方哲学史、现代西方哲学、实用主义、马克思主义与西方哲学比较研究。

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内容介绍

本书收录了刘放桐近二十年来所发表的关于现代西方哲学与马克思主义哲学及其关系的二十七篇论文,紧紧围绕西方哲学的现代转型与马克思在哲学上的革命变更的相关性这一主题展开。作者心系我国哲学研究的未来发展,对马克思主义哲学与现代西方哲学进行对话的可能性及其基础这一尚具争议性的问题进行了深入的研究。

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精彩书摘

重新认识马克思在哲学上的革命变革的

伟大意义第一篇哲学上的革命变革和现代转型的社会历史背景哲学上的革命变革和现代转型的社会历史背景

在分析马克思在哲学上的革命变革与西方哲学从近代到现代的转型时,我曾明确提出二者虽有原则区别,但在超越近代哲学思维方式、转向现代哲学思维方式上有重要的共同之处。我从历史和理论背景等方面对此作过一些论证。由于重点关注的是革命变革和现代转型本身,对二者的共同和特殊背景都说得较为笼统,需要进一步阐释。二者的共同背景的直接表现是西方近代哲学已越来越陷入严重的困境和深刻的危机之中,如果不在具有整体性意义的思维方式上进行革命性的变革或根本性的转型,就不可能进一步发展,甚至发生倒退,并由此变成科学和文化、特别是社会发展的阻力。而近代哲学陷入这种困境和危机的原因也正在于19世纪西方社会历史、自然科学和思想文化等诸多方面的发展都突破了近代哲学思维方式的界限、要求建立与之相应的哲学思维方式。关于自然科学发展方面的情况,我在《西方哲学现代转型的科学背景》一文中已作了论述,本文主要对变革和转型的社会历史背景问题进一步作些分析。这方面的历史材料早已在众多哲学和历史论著中被反复陈述。我在此重提这些众所周知的材料,是试图说明它们不仅是马克思在哲学上的革命变革的重要背景,在一定意义上也是西方哲学从近代到现代转型的重要背景。

一、 19世纪上半期西方社会的变革及其

对哲学等思想文化变更的影响马克思在哲学上的革命变革与西方哲学家在哲学上实现的现代转型大体上都发生在19世纪。革命变革和现代转型都有一个准备过程,在研究马克思主义哲学史和西方现代哲学史时应当分别加以考察。但作为革命变革和现代转型的转折点的时期都在19世纪中期,二者的社会历史背景都是19世纪西方社会历史条件,特别是社会阶级关系的变革。尽管这种变革对二者有不同意义,但这种变革对二者的发生都有决定性影响却是不容否定的事实。

从西方社会历史发展来说,19世纪是一个社会制度和社会关系都发生了激烈动荡的极为重要的世纪。这特别表现在西方各国大都在不同程度上处于由封建主义到资本主义的决定性的转折过程中。在此以前,资本主义在这些国家都已有几个世纪的孕育和成长的历史。在资本主义最早兴起的英国,早在1688年就进行过一场非暴力的“光荣革命”。它实际上是以向封建贵族妥协的方式进行的资产阶级政治革命。这一革命的直接积极后果是为资本主义产业革命(或称工业革命)的兴起开辟了道路,使得英国资本主义的发展远远走在了西方各国前面。1793—1815年,英国在英法战争中取得胜利,由此在工业和海上贸易方面进一步占据支配地位。但在1789—1794年法国大革命爆发以前,从总体上说西方各国在政治上还处于封建贵族的统治之下。较晚发展资本主义的德国甚至还没有改变长期存在的严重的封建割据状态,未能形成一个统一的民族国家。资本主义在西方各国虽然都已有一定发展,但还未形成一个具有统一市场的资本主义世界。

然而18世纪末法国大革命的爆发不仅标志着法国资产阶级正式走上政治舞台、确立了资本主义在法国的主导地位、为法国继英国之后进行产业革命创造了必要的前提,而且对先行的英国和后起的德国的资本主义发展都产生了重要的促进作用,由此使西欧各国先后正式进入资本主义时代。正是在法国大革命的鼓舞下,因实行产业革命而壮大起来的英国资产阶级的政治要求有了进一步的增长,他们在19世纪20和30年代推动了有利于资产阶级参政的选举制度和议会的改革;长期处于封建割据状态的德国也开始出现了通过资本主义革命实现统一的曙光。正如恩格斯所指出的,法国革命“像霹雳一样击中了这个叫德国的混乱的世界”《马克思恩格斯全集》第2卷,人民出版社1957年版,第633—634页。。软弱的德国资产阶级在很长一段时期内在行动上不敢发动革命,但他们在思想上已开始向往革命。18世纪末和19世纪上半期出现的德国古典哲学正是从哲学理论上体现了德国资产阶级的革命要求,是法国革命的德国的理论形态。1848年在德国终于发生了资产阶级的革命。尽管革命以向容克地主所代表的封建贵族投降而告终,但德国毕竟也由此在经济上走上了独特的资本主义发展道路。

在此还应当简单提一下美国的情况。美国是一个由英国等欧洲移民为主组成的年轻的国家,在1776年独立以前是英国的殖民地。欧洲移民包括了封建贵族和贫民等不同阶级和阶层的人士。正像在欧洲一样,在美国,封建贵族也曾占支配地位,新兴的资产阶级同样具有反封建的任务。但是北美的封建根基毕竟没有欧洲深厚,在19世纪60年代以北方的资产阶级为一方、以南方的封建领主为一方所进行的国内战争,即著名的“南北战争”(1861—1865)后,新兴资产阶级越来越牢固地取得了政权,并由此开创了所谓美国式的资本主义发展道路。

资本主义制度的确立,特别是与之相伴随的产业革命的进行,使西方各国的社会生产力在不长的历史时期内取得了比以往许多世纪都大得多的发展。与封建专制制度相比,资本主义制度的确立无疑意味着社会发展上的重大进步。致力于反封建的革命的新兴资产阶级自然也在一定程度上体现了先进生产力和社会其他各个方面发展的前进方向。

但与此同时,资本主义所固有的矛盾,特别是生产社会性和生产资料及劳动产品私人占有这个基本矛盾同样会随着资本主义的发展而越来越激化。这突出地表现在作为占有者的资产阶级与作为劳动者的无产阶级的矛盾越来越激化。如果说在反封建的斗争中,无产阶级尚未形成独立的阶级力量、而只能充当资产阶级的同盟军,二者之间的矛盾尚不是社会的主要矛盾;那么,在资本主义确立以后,面对着外表上标榜自由平等、实质上剥削和压迫比以往都更为深重的资本主义的奴役制度,无产阶级越来越发觉为了求得自身的解放,既要反对封建专制制度,更要反对代之而起的资本主义制度。他们必须发展成为一支与资产阶级处于直接对立地位的独立的阶级力量。至于资产阶级,为了巩固自己的既得利益,最重要的已不是反封建,而是反对与资本主义制度处于直接对立地位的无产阶级。这样资产阶级和无产阶级的矛盾就必然上升为社会的主要矛盾,它与旧有的社会矛盾相互交织,使这一时期西方各国的社会矛盾和冲突呈现出错综复杂的状态。

上述情况在英法德美等国都先后出现,只是各国的具体表现有所不同。在资本主义政治革命最早发生、产业革命最早进行的英国,资产阶级尽管在19世纪上半期还曾就选举制度和议会制度等的改革提出了进一步的要求,但面对着在30—40年代的“宪章运动”中争取普选权和提出提高工资等要求的无产阶级的越来越迅猛的解放运动,他们更宁肯与封建贵族妥协,对无产阶级的斗争进行残酷镇压。日益尖锐的劳资矛盾和冲突在整个19世纪都体现着英国社会的基本动向。法国资产阶级在大革命后期即已为革命浪潮的进一步发展而惊恐不安,导致了1799年路易·波拿巴发动的雾月反革命政变,出现了封建王朝的复辟。在整个19世纪,法国一直处于复辟与反复辟的过程之中。封建复辟者与资产阶级反复辟者在与工人阶级对抗上是一致的,这激起了工人阶级的反抗,从1831、 1834年里昂工人的两次武装起义发展到1871年发生的具有无产阶级的第一次武装起义性质的巴黎公社的革命,使这个世纪成了法国无产阶走向革命的世纪。至于德国,资产阶级在反封建上表现得更为软弱,尽管他们也企图实现国家的统一,并在此基础上求得资本主义的发展,但他们害怕工人阶级远甚于害怕封建贵族,宁愿对后者屈膝投降,而在反对和镇压工人阶级反抗上则更为残酷。这突出地体现在他们在著名的1844年西里西亚织工起义中以及后来在1848年的资产阶级民主革命中都与封建贵族相勾结来镇压无产阶级。而这反过来使德国工人运动把反对封建贵族和资产阶级的斗争结合起来,革命立场表现得更为坚定。正如恩格斯指出的,当法国无产阶级的斗争因巴黎公社革命失败而受到严重挫折时,德国工人正“处于无产阶级斗争的前列”《马克思恩格斯选集》第2卷,人民出版社1995年版,第636页。。美国在南北战争后扫除了封建农奴制,资本主义因取得了决定性的胜利而得到飞速发展,资产阶级和无产阶级的矛盾也转化成了国内主要的社会矛盾。

19世纪英、法、德、美等西方各国社会制度和阶级关系的这种变化,必然对包括哲学在内的思想文化的各个领域产生深刻的影响。其中最重要的是:作为适应资本主义制度和资产阶级要求的以理性主义和理性批判为旗号的理论体系,在因资本主义制度的确立而达到了顶点(德国古典哲学的兴盛,特别是黑格尔哲学体系一度占有德国哲学中的主导地位就是其标志)后,由于与变革了的现实社会的状况严重冲突而越来越失去昔日的光辉,特别是它日益暴露出其虚幻性和欺骗性而失去了存在的合理性。

在资产阶级准备和进行革命的时代,适应反对封建专制及其意识形态的需要,他们的思想家大都竭力讴歌理性,并以理性为工具对以往的一切社会形式和国家形式、一切传统观念,都作了无情的批判,把它们“当作是不合理的东西而扔到垃圾堆里去了”。在他们看来,“一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。思维着的知性成了衡量一切的唯一尺度。”《马克思恩格斯选集》第3卷,人民出版社1995年版,第355—356页。正是对理性和理性批判的这种肯定和颂扬,使他们在哲学和其他思想文化领域取得了具有划时代意义的成就。在理性主义旗帜下实现的所谓认识论的转向是西方哲学在近代发展中的一次重大变革,标志着西方哲学发展到了一个新的阶段。

然而,西方近代思想家所讴歌的理性一开始就因为不能越出资产阶级的狭隘眼界而不能不存在严重的局限性。正像恩格斯所指出的:“现在我们知道,这个理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国;永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现;平等归结为法律面前的资产阶级的平等;被宣布为最主要人权之一的是资产阶级的所有权;而理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为,而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。18世纪的伟大思想家们,也和他们的一切先驱者一样,没有能够超出他们自己的时代使他们受到的限制。”《马克思恩格斯选集》第3卷,人民出版社1995年版,第356页。

以倡导理性为特色的近代思想家的局限性在理论形态上突出地表现为把仅仅是作为人的意识和精神状态的形式之一,从而必然存在很大局限性的理性(主要是作为认识理性或者说理论理性)绝对化和理想化,以为只要依据这样的理性,不仅可以建立起关于整个世界的完美无缺而绝对可靠的理论体系、掌握全部真理,还可以据以解决资本主义现实社会存在的一切问题,将这样的社会建造成一个完美无缺的理想社会。对理性的这种绝对化和理想化导致了理性的独断和对理性的迷信。而这反而使本来对人的认识和实践有着重要积极作用的理性既偏离了人的意识和精神的现实的认识功能,又与西方社会的现实发展脱节。这样的理性当然不能解决哲学和认识发展的问题,也不能解决西方社会发展的现实问题。事实上,以尊重理性为标榜的西方思想家和哲学家的理论在理论和现实层面都存在着严重的矛盾,甚至由此陷入严重的困境和危机。恩格斯在谈到资本主义的“理性社会”的真实状况时指出:“和启蒙学者的华美的诺言比起来,由‘理性的胜利’建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画”。同上书,第607页。

用被绝对化的理性来论证的资本主义制度及与之相应的思想文化所必然导致的矛盾早在17—18世纪就已出现,意大利哲学家维柯、法国哲学家帕斯卡尔等一些敏锐的思想家也早已对此有所揭示。不过当时西方各国尚处于资本主义发展的成长期,人们往往还只是把这种矛盾现象当作成长中的个别特例,并未引起充分的重视,至于克服这种矛盾的现实手段,更未为当时的思想家所认真思考和探索。在19世纪初期,德国哲学家叔本华和丹麦哲学家克尔凯郭尔对以黑格尔为代表的西方理性主义传统及其所论证的社会都作了激烈的批判。他们后来被许多西方哲学家认为是现代哲学的先驱。但在他们自己的时代,他们的理论并未产生显著的影响,甚至很少为人所知。19世纪上半期先后在法国和英国出现的孔德和密尔等人的实证主义对启蒙思想家倡导的理性并未笼统反对,但对以黑格尔为代表的绝对理性主义同样采取批判态度。他们要求用实证事实取代抽象的理性原则作为人的认识和行动的标准。他们的主张在当时就已产生了一定影响,但真正作为一种广泛的思潮产生影响则是19世纪中下期的事。

在此我们还应当提一下19世纪上半期在英法等国出现的空想社会主义思潮。他们对资产阶级学者所倡导的理性主义的片面性和欺骗性也作了尖锐的批判,对摆脱资本主义剥削和压迫的未来的美好社会作了不少有价值的描绘。但是他们不理解资本主义社会发展的规律和无产阶级的历史使命。他们把对未来美好社会的实现寄托于伟大人物的设计和主观想象。恩格斯由此指出,空想社会主义这种“不成熟的理论,是同不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应的。”《马克思恩格斯选集》第3卷,人民出版社1995年版,第724页。

从19世纪上半期起,特别是随着1825年英国第一次爆发经济危机,由资本主义的固有矛盾所导致的这种危机在资本主义各国定期爆发。这种危机既暴露了资本主义制度给广大无产阶级所造成的深重灾难,也暴露了资本主义制度本身的腐朽和走向没落的趋势。这种状况使无产阶级对用理性主义包装起来的资本主义理想社会完全失望,他们越来越认识到有必要进一步开展反对资本主义的斗争。代表无产阶级利益的思想家正是由此去探索推翻资本主义制度、建立共产主义新社会的道路,为无产阶级制定革命的世界观,并进一步探索制定正确的革命斗争的战略和策略。马克思在哲学上实现革命变革正是为他们的这种探索奠定理论基础。关于这方面的问题,在马克思主义哲学界早有共识,此处无须多谈。

我想在此补充指出的是:19世纪上半期以来以理性为旗号的资本主义固有矛盾的暴露及其所陷入的困境和危机,也使资产阶级中越来越多的人察觉到了现存的资本主义社会秩序已难以为继。为了挽救资本主义,必须在不动摇其根本制度的前提下对之进行某种程度的调整和改造。一些较敏锐的资产阶级思想家也正由此去探索改造和维护资本主义的途径、建立相关的理论。在哲学上突出地表现为在一定程度上要求批判和超越作为近代资本主义制度的理论基础的绝对化了的理性主义。事实上,正是从这个时候起,无论是在先行的英法两国还是在后起的德国,对近代西方理性主义哲学体系的反思和改造,甚至带有不同程度的否定性的批判越来越成为广泛的思潮。由于各国的具体历史条件不同,特别是无产阶级反对资产阶级的斗争条件不同,原有的文化传统和现实的思想文化发展的趋势不同,对各国社会的变革应当朝什么方向走、各国的思想文化应当采取怎样的新的形式的回答也都表现得各不相同。但是,在要求超越用理性主义包装起来的原有的资本主义制度上,在要求超越按不同方式构建起来的理性主义哲学体系上,则有着重要的共同之处。正是这种共同之处促使西方哲学家开始寻找新的哲学方向,在不同程度上准备进行由近代哲学到现代的转向。西方哲学的现代转型与马克思在哲学上的革命变更有着原则性的区别,这点在任何情况下都不能忽视。但我们也必须按照马克思主义的求实的原则,肯定在超越脱离实际的绝对理性主义等近代哲学思维方式的局限性上,革命变革和现代转型毕竟存在着重要的共同之处。而这种共同之处主要在于二者有上述共同的社会历史背景,或者说,共同的社会历史背景使这两种哲学都必然各以自己的方式在哲学上实现某种变革。

二、 19世纪中期以后资本主义发展形态的变化及其

对哲学等思想文化变革的影响在认识马克思在哲学上的革命变革和西方哲学家实现的哲学上的现代转型的历史背景时,特别需要关注欧洲1848年革命、1871年德国统一以及巴黎公社革命等具有标志性的事件对西方资本主义及国际共产主义运动的发展所产生的深刻和广泛的影响,因为后者对包括马克思主义哲学在内的整个西方哲学的变革和发展产生了深刻和广泛的影响。

1848年前后西方资产阶级,特别是尚未实现资本主义政治革命的德国资产阶级既向往进行这种革命,又因害怕当时已兴起的工人阶级彻底消灭剥削和压迫的革命要求而向封建贵族妥协,甚至屈膝投降。与此大体上相适应,在哲学上出现了既要求变革,特别是反对与封建专制有着内在联系的绝对理性主义和独断论,又表现出动摇和折衷,甚至倒退的思潮。当时在德国开始露头的非理性主义思潮就是这样的。它批判了绝对理性主义许多的确存在的弊端,同时又往往走向相对主义和虚无主义,甚至宗教神秘主义。类似的思潮在英法美等国也在不同程度上存在。例如在英法两国流行的实证主义本来是以强调科学和科学方法为己任的,但他们在理论上仍然在一定程度上追求建立近代哲学那种无所不包的理论体系,甚至向传统宗教妥协,公开主张调和科学与宗教、理性与信仰。至于这些国家中(特别是法国)普遍存在的折衷主义,甚至复辟唯灵论等宗教唯心主义的思潮,则更为突出地体现了这一时期西方哲学发展新旧交替和前进中又存在倒退的特色。这些我们在具体考察当时德英法美等国的哲学时都会发觉充分的例证。这种情况正是西方哲学由近代到现代的转型的曲折过程的体现。

这一时期的欧洲工人阶级已由资产阶级反封建的同盟军逐渐发展成一支既反对封建势力又反对资产阶级,并由此争取自身和全人类的彻底解放的独立的阶级力量,或者说已由自在阶级发展成了自为阶级,列宁把1848年6月法国工人的起义称为“无产阶级和资产阶级之间的第一次伟大的国内战争”《列宁全集》第29卷,人民出版社1961年版,第276页。马克思和恩格斯正是适应着无产阶级的革命斗争的需要建立了马克思主义学说,特别是无产阶级在政治和意识形态领域与资产阶级进行革命对抗的理论。他们在《共产党宣言》等许多论著中都明确指出资本主义连同一切剥削和压迫制度都应当彻底推翻和消灭,一种没有剥削和压迫、能保证人的彻底解放和全面发展的新社会,即共产主义社会必将出现。他们把自己的全部精力,特别是他们的全部理论创造奉献给推翻资本主义制度、建立共产主义新制度的崇高和伟大的事业。也正因为如此,马克思和恩格斯这一时期在建立和论证自己的理论时,总是把各种资产阶级的思潮,特别是同时代那些涉及现实的政治运动的思潮当作敌对阶级的意识形态而给予坚定的揭露和批判。在无产阶级和资产阶级处于你死我活的尖锐对立的时期,为了坚持和贯彻无产阶级的革命立场和新唯物主义(实践的唯物主义、唯物史观、唯物辩证法)的哲学路线,他们也只能采取这种态度。至于资本主义制度是否经过自我调节还有一定的发展余地,资产阶级学说在某些方面是否还可能存在现实和合理的因素,这在当时并无明显的征兆,因此必然难以引起,事实上也很少引起他们的特别关注。

1871年以后,西方各国资产阶级民主革命的激荡时期已经过去,无产阶级反对资本主义的革命斗争也在巴黎公社起义失败后落入低潮。西方资本主义进入了一个相对“和平发展”的时期。如果以第一次世界大战爆发为其终点,它持续了40多年。期间西方各国资本主义经济都获得了飞速的发展。例如,德国在1871年统一后产业革命迅速兴起,由此从一个封建割据的落后国家发展为一个发达的资本主义强国。美国在经历南北战争后扫清了封建障碍,社会生产力获得了飞速发展,一跃取代英国而居于资本主义各国之首。西方资本主义经济在这一段时期普遍而迅速的发展,说明资本主义在经过一定的改革和调整后还继续存在较大的活力。对于西方资本主义社会在19世纪下半期以来的变化,马克思和恩格斯都有所揭示。恩格斯在《卡·马克思〈1848年至1850年的法兰西阶级斗争〉一书导言》(1895年3月6日)中更是将欧洲各国资本主义19世纪下半期的发展情况和40年代的情况作了对比,明确地肯定了资本主义仍然存在的发展余地以及这种发展为通向新的社会制度创造了更好的条件。

作为社会意识形态的思想文化的发展大体上总是与社会经济的发展相适应,因此这一时期西方各国的思想文化也同样能表现出一定活力。尽管随着代表新的先进阶级无产阶级的革命世界观的马克思主义哲学的产生,资产阶级哲学已不能再代表西方哲学发展的前进方向,但这并不意味着它们已全面走向腐朽没落而不可能存在某些积极因素,在某些情况下,它们还能适应着社会、经济科学技术等条件的变革而出现相应的变革,因而能取得新的进步。

19世纪下半期西方哲学发展的事实也正是如此。当时西方资本主义各国发展中出现的种种新情况不仅引起了作为无产阶级革命导师的马克思和恩格斯的密切关注,也引起了归根到底体现了西方资产阶级要求的西方学者的密切关注。他们从各自不同立场出发重新研究西方资本主义社会的矛盾及其可能的发展,总结在对待和处理这些矛盾上的方案和经验教训,并由此出发探索未来社会发展的方向及可能和应当采取的对策。这些当然会直接影响到他们的哲学取向,并在一定程度上决定了这一时期西方哲学在发展形态上必然具有一些与以往哲学不同的特性。这种特性突出地表现在对思辨和严密完整的理论体系的沉湎让位于对现实问题的解决,对抽象原则的强调让位于行动方策的制定,对不变的基础和本质的寻求被代之以对现实生活和实践的关注。而这些都体现了由近代哲学向现代哲学的转向。

正是适应着这一时期西方资产阶级在相对“和平”的条件下发展资本主义的要求,西方各国许多学者在哲学上强化了对与早期资本主义相应的传统理性主义的批判,叔本华、克尔凯郭尔、孔德等人在19世纪上半期早已提出的一些反传统形而上学的见解这时得到广泛流行,并为他们的一些后继者所发挥。例如,尼采、柏格森和德奥法各种类型的生命哲学家对非理性主义的发挥,马赫主义者对实证主义的发挥,都表现出了更明显的反思辨形而上学和强调现实生活和实践的特色。与此相适应,这一时期许多西方哲学家纷纷由对超越的物质实体和精神实体的追问而转向对现实的物质和精神对象及其不断流变的过程的描述,各种类型的进化论由以盛行;由对抽象的理性概念的思辨转向对人的现实生活和实践的关注,各种关于哲学应以实践和行动为中心的理论层出不穷;由个体化的主体性转向超越个人界限的社会化的主体间性,以个性代替普遍人性、以具有独特个性的个人之间的社会交往代替封闭的个体的主张得到相当普遍的认同。这些转向都具有由近代哲学转向现代哲学的意义。当时在英法德美等国的哲学中都有一些流派和哲学家具有诸如此类转向的倾向。尽管就个别哲学流派和个别哲学家来说这类转向往往并不明确,其中往往混杂着种种与之相反的倾向,表现出这一时期的哲学作为近现代过渡时期的哲学必然具有的新旧混杂、调和折中等不彻底的特性。但这种不彻底性并不意味着当时的西方哲学发展中不存在向新的哲学思维方式转向的倾向。


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目录

前言……1

第一篇重新认识马克思在哲学上的革命变革的伟大意义哲学上的革命变革和现代转型的社会历史背景……3

一、 19世纪上半期西方社会的变革及其对哲学等思想文化

变革的影响……3

二、 19世纪中期以后资本主义发展形态的变化及其对哲学等

思想文化变革的影响……10

西方哲学现代转型的科学背景……17

一、 19世纪成为科学时代真正开始的世纪……17

二、 19世纪自然科学的新变革与形而上学自然观的危机……20

三、 19世纪自然科学的新变革与西方哲学的现代转型……24

马克思的哲学变革的特殊背景与费尔巴哈的中介作用……30

一、 马克思的哲学变革的特殊背景……30

二、 马克思哲学产生的理论来源与费尔巴哈的中介作用……33

关于马克思主义哲学理论形态问题的几点思考

——从对近代西方哲学的批判继承的观点看……40

一、 马克思主义哲学是将唯物主义和辩证法有机统一的哲学,

它从不同角度可以有不同指称,其基本含义一致……42

二、 马克思主义哲学是革命无产阶级世界观的理论体系,

但不是一种体系哲学……46

三、 马克思主义哲学是一种以唯物主义为基础、以主客统一为特征的

实践哲学……49

四、 历史唯物主义是马克思主义哲学的核心……52

深化对马克思主义哲学基础理论的认识

——从西方哲学背景的观点看……56

一、 马克思在哲学上的革命变革的理论背景……56

二、 马克思主义哲学的根本观念和基础理论……60

三、 马克思主义哲学基础理论的发展……66

四、 从比较研究中深化对马克思主义哲学基础理论的认识……68

马克思在哲学上的革命变革的意义重释

——从西方哲学研究的观点看……72

一、 马克思主义哲学的名称……73

二、 马克思在哲学上的革命变革的根本观点……76

三、 马克思在哲学上的革命变革的核心内容……80

四、 马克思哲学的理论体系及其与体系哲学的对立……83

从经典马克思主义到西方马克思主义……88

一、 经典马克思主义哲学的歧义……88

二、 经典马克思主义哲学的经典所在……90

三、 恩格斯、列宁与马克思在哲学上的差异和统一……94

四、 对经典马克思主义哲学的根本意义的偏离与西方马克思

主义的形成……99

第二篇西方哲学的近现代转型西方哲学的近现代转型与马克思主义哲学和当代中国哲学的发展道路……107

一、 近现代西方哲学转型的进步和革命意义……107

二、 西方哲学的现代转型与马克思主义在哲学上的革命变革的关系……112

三、 西方哲学的现代转型与迈向21世纪的中国哲学……117

对西方哲学近现代转型的历史和理论分析……122

一、 重新认识和评价西方近代哲学的意义……122

二、 西方哲学在近代的转向和进步……124

三、 近代西方哲学的缺陷和矛盾……129

四、 近代西方哲学的终结……136

五、 现代西方哲学的形成……139

六、 现代西方哲学的超越……142

超越近代哲学的视野……147

一、 超越近代西方哲学视野的含义……147

二、 近代西方哲学发展的局限性及唯物唯心对立的意义……150

三、 近代西方哲学的理性主义倾向及其矛盾……152

四、 近代西方哲学理性主义的矛盾结局……155

五、 近代西方哲学的危机与超越近代哲学视野的必然趋势……159

西方哲学的近现代转型与道德和价值观念的变革

——对个体本位和个人主义的超越……161

一、 主体性形而上学与个体本位和个人主义……162

二、 现代西方思潮对主体性形而上学与个体本位和个人主义的超越……166

三、 如何看待各种西方思潮对个体本位和个人主义的超越……172

第三篇马克思主义哲学与现代西方哲学的比较研究马克思在哲学上的革命变革对现当代西方哲学的超越……177

一、 马克思在哲学上的革命变革从根本上改变了西方哲学发展的

社会阶级基础,使它完全符合现当代社会发展的前进方向,

从根本上超越了近代和现当代西方哲学家因阶级偏见

而无法摆脱的片面性和局限性……178

二、 马克思把对传统形而上学的批判与对世界观和本体论研究的

改造结合起来,超越了现代西方哲学家在批判传统哲学的

形而上学时普遍存在的相对主义和虚无主义倾向……181

三、 马克思在历史唯物主义基础上把生活和实践的观点当作其哲学的

基本观点,克服了西方哲学家在转向生活和实践道路上的

唯心主义倾向……186

对哲学上的革命变革和现代转型的认识……190

一、 西方哲学由近代到现代的过渡时期……190

二、 现代转型和革命变革的出现……192

三、 对革命变革和现代转型的关系的认识中的曲折……200

当代哲学走向:马克思主义与现代西方哲学的比较研究……208

一、 马克思主义哲学产生与现代西方哲学形成的意义……209

二、 马克思主义哲学的根本特征及其发展的曲折道路……211

三、 现代西方哲学的矛盾和危机……214

四、 马克思主义哲学和现代西方哲学发展的不同结局……219

当代哲学走向:马克思主义还是后现代主义……221

一、 当代哲学走向问题的意义及其全球化背景……221

二、 当代西方哲学的困境与后现代主义……225

三、 马克思主义哲学发展中的曲折及其经验教训……229

四、 当代哲学走向:马克思主义还是后现代主义……235

重谈马克思主义哲学与现代西方哲学的比较研究

——对把“比较研究”当作“相提并论”的回应……239

一、 为什么要重谈……239

二、 比较研究不等同于相提并论……241

三、 肯定共同的社会历史和思想理论背景是否会导致相提并论……243

四、 肯定转向现实生活和实践为革命变革的根本内容是否与

现代转型相提并论……246

对《马克思主义与西方哲学的现当代走向》一书中若干问题的澄清……253

一、 哲学思维方式与哲学家的基本哲学立场……254

二、 “主客二分”的思维方式及现代西方哲学对它的超越……258

三、 马克思主义哲学和现代西方哲学关系中的两个问题……264

第四篇马克思主义如何评价现代西方哲学马克思主义经典作家对现代西方哲学的否定性评价……271

一、 为什么要重新认识马克思主义经典作家对现代西方哲学的

否定性评价……271

二、 重新认识现代西方哲学及其与马克思主义哲学的关系……273

三、 重新评价现代西方哲学的循序渐进的历程……275

四、 用求实和发展的观点看待马克思主义经典作家的评价……278

五、 马克思主义经典作家的与时俱进的态度……283

再论如何看待马克思和恩格斯对同时代西方哲学的否定

——对一种复旧性观点的回应……287

一、 为什么要再次谈论马恩对同时代西方哲学家的否定评价……287

二、 《资本论》二版跋不是评价现代西方哲学的普遍标准……290

三、 以历史唯物主义的求实态度认识马恩对同时代西方

哲学家的评论……295

四、 马克思和恩格斯在评价现代西方哲学上是否与时俱进……300

重新评价实用主义……304

一、 为什么要提出重新评价实用主义……304

二、 不能把实用主义归结为帝国主义的反动哲学……307

三、 实用主义不是十足的主观唯心主义……309

四、 不能把实用主义归结为市侩哲学……315

五、 不能把实用主义归结为诡辩论……320

再论重新评价实用主义

——兼论杜威哲学与马克思主义哲学的同一和差异……323

一、 实践的观点是杜威实用主义哲学的基本观点……324

二、 杜威的实践的转向体现了现当代西方哲学的基本走向……327

三、 马克思主义和实用主义在实现实践转向上的异同……331

四、 马克思主义与实用主义的对立统一是当代哲学发展的主要趋势……336

第五篇现当代西方哲学发展趋势及其对中国的影响后现代主义与西方哲学的现当代走向……343

一、 后现代主义的多重含义及当代后现代主义者的基本理论倾向……343

二、 后现代主义的否定性理论及其与现代西方哲学的同一性……347

三、 后现代主义对现代西方哲学的超越……351

四、 后现代主义与当代哲学的走向……357

现当代西方哲学发展主要趋势论评……364

一、 20世纪西方社会变革的复杂性与哲学现代转型的曲折历程……365

二、 从反形而上学转向重建形而上学……369

三、 从纯粹抽象思辨在不同意义上转向现实生活……374

四、 全球化浪潮与各种不同哲学派别和思潮的对话及沟通……378

当代哲学的变革与后现代主义和西方马克思主义……383

一、 革命变革和现代转型是各种当代思潮的大背景……383

二、 后现代主义与对现代性的批判……385

三、 西方马克思主义的定性与当代国外马克思主义的分野……391

西方思潮与中国现代化……400

一、 关于如何对待西方思潮和西方现代化的争论……400

二、 现代化和西方化:它们的联系和区别……402

三、 西方哲学思潮与西方现代化……408

四、 西方哲学思潮与中国现代化……415

市场经济与实用主义的道德理论……419

一、 问题的提出……419

二、 近现代西方市场经济及其道德理论的主要倾向……420

三、 实用主义道德理论的基本倾向……425

四、 实用主义论道德与经济的关系……430

五、 市场经济与实用主义的个人主义……436

六、 实用主义的道德学说与当代中国的道德建设……441

西方哲学研究与当代中国马克思主义哲学的发展……447

一、 西方哲学研究与当代中国马克思主义哲学的发展……447

二、 西方哲学研究与中国马克思主义者的政治思想倾向……450

三、 西方哲学研究与实践哲学和体系哲学的争论……454

四、 改革开放与西方哲学研究的新阶段……459

刘放桐生平和学术年谱……466


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