《国学经典释读：广解大学·中庸》：
“在止于至善”，是说大学之道，对己则应明白自己的“明德”，“对人则应亲民”。人能做到这两方面，便算做到最善的境界了。止，就是做到的意思。至善，就是最善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
“知止”就是知道最善的境界，也可说是最善的观念。“定”，一定的志向。“静”，心不妄动的意思。“安”，就是到处安稳。“虑”，就是思虑周到。“得”，得到最善的境界。全段意思，就是一个人如果能够“晓得最善的境界，才有一定的意志；意志一定，心就不会妄动了。心不妄动，不论到什么地方，都能感到安稳；到处安稳，而后思虑自然周到；思虑处处能周到，做人才能做到最善的境界”。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
“本末”如一株树，根为本，叶为末，比喻或缓或急。“终始”就是做事情的开端和末了，比喻做事的先后。就是说一个人对各物各事，如能计算其或缓或急，急的先做，缓的后做，根本的先做，标末的后做，那么和做人的道理，也相去不远了。这是“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”一段的意思。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
儒家学说，凡百事情主张由近及远，由卑而高，最为切实妥当，这节就是推说这个道理的。
要想使天下的人明白自己的“明德”，必须先把自己的国家治好；如自己的国还不能治，怎能使天下的人都服从呢？所以他说“先治其国”。“欲治其国者，先齐其家”，说要治理国家，又必须先把自己的家法整齐好。要家法整齐好，叫家里的人都看自己的样子，听自己的命令，必须使自己的行为，可做人家的模范，而后一家的人才能信服，所以说“欲齐其家者，先修其身”。大凡一个人以心为主宰，要修身，必须使心无邪念，要心无邪念，必须把心意诚诚实实地用在“正”字上面，所以说“欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意”。但人怎么才能诚意呢？第一要知道事物的缓急先后，知道事物的缓急先后，就是“先致其知”的意思。如果缓急先后不能明白，又怎能应付万事万物呢？因为事物无穷，而人只有一个，以一个人去应付万事万物，自然非致知不可了。至于怎样才能“致知”？他说：“致知在格物。”说到这里，“格物”二字却有许多的解释了。现在且就朱王两说说明之。
朱子《大学章句》说：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”又说：“物格者，物理之极处无不到也。”是要穷尽事物之理，无不知晓之意。王阳明早年读了这几句，就拿起一片竹头，细细地格起来，后来竟格不出所以然，而致于生病了。有一天，他却恍然大悟，把朱子的解说推翻，以为物即吾心。只要吾心“存天理，去人欲”，即是格物。又引以“格君心之非”的“格”为证，并以此相号召。而流弊所至，学者束书不观，以为只要凭吾之心，即可应付万物万理，于是满街都是圣人了。但照朱子“穷至事物之理”的解释，也有做不到的地方，一个人哪能把万事万物之理，一一都格过去呢？我以为所谓“格物”，在于知事物的生性，事物的生性虽不一，而其受命于自然界以生总是一样的。一个人不论成己成物，只要能顺人之性，顺物之性，自然无不可通行了。但于此也有不能都顺的难处，于是又当计算轻重缓急，重的急的先做，轻的缓的后做，到万不得已的时候，即使牺牲轻的缓的，以成全大多数人的利益，也是常有的事。
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