《<论语>新说》：
一般译文：
有子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好冒犯上级的，这样的人是很少见的。不喜好冒犯上级，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，‘道’就由此而生了。孝顺父母、顺从兄长，这就是‘仁’的根本啊！”
有子，有若，字子有，孔门弟子。
先说两个概念。“本立而道生”，这个“道”指什么？论者多不加解释。孙钦善释为“道理，法则”1，李泽厚释为“人道”2，钱穆也说“所谓道，即人道”3。“本”，就是做人的根本，做人的基本法则，如果把“道”讲成“人道”，则等于同义反复。我以为，“道”应该高于“本”。“本”是做人的根本，“道”则是做人的最高理想：政治清明，天下太平。
“其为仁之本”，这里的“仁”指什么？或谓“是孔子的一种最高道德的名称”4，或谓孔学之“人性结构的理想”（李书第6页），或谓“人群相处之大道”（钱书第6页）。其实，作为《论语》一书的核心概念，它是人间一切“善”的总合，既包括内在的道德，又包括外在的事功。这一点，在下面各章的“新说”中还会多次说到。
儒家提倡孝悌，这本不是坏事。但不能走极端，不能绝对化。什么叫走极端？传统所谓“二十四孝”，其中就有不少极端的例子。鲁迅先生的《二十四孝图》一文对此曾有过尖锐的批评。
其实，只要良心未泯而又有点常识的人，都有孝心且能尽孝道的，这用不着没完没了地进行“教导”。而自春秋战国以后的历代封建统治者都继承并张扬儒家的孝悌说，并且主张“以孝治天下”。这并不表明历代帝王都是“孝悌”的真诚信奉者、实践者，为争夺帝位而逼杀亲父、屠戮弟兄的倒是不乏其人。这里的奥妙就在于儒家把对父兄的“孝悌”与对统治者的“忠顺”统一了起来。在宗法制度下，对于统治集团的成员来说，这种说法是有其道理的。宗法制度，是中国古代社会中凭借血缘关系对族人进行管辖和处置的制度；至于王家皇权，即按血缘关系分配国家权力，以便建立世袭统治的一种制度。嫡长子继承制是宗法制度最基本的一项原则，即王位和财产必须由嫡长子继承。西周天子的王位由其嫡长子继承，而其他的庶子，被分封到全国各重要的战略要地做诸侯王。庶子对嫡子的大宗来说，是小宗，而在自己的封地内又为大宗，其继承者也必须是嫡长子。政权如此层层下传，其特点是宗族组织和国家组织合二为一，宗法等级和政治等级完全一致。这样，对于统治阶层的人员来说，“上”就是“父兄”——血缘关系较远的父兄，所以“孝悌”与“敬上”是一致的。
一旦离开宗法制度，离开封建统治，有子的逻辑就不成立了。孝顺父母，尊重（不是绝对顺从）兄长，这种感情与伦理是建立在血缘关系的基础上的，是天生的，无法选择、无可改易的。父母生你养你，兄长带你帮你，其恩其德，自应报答，且“谁言寸草心，报得三春晖”。孝悌，是人性所在，是为人的底线，而平民百姓与统治者之间的关系完全是另一种性质。在帝国时代，统治者用枪杆子、刀把子夺政权“坐江山”，“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”，这种统治，完全是外来的，强加的，而且常常“改朝换代”，究竟是姓刘的来统治你还是姓李的来统治你，带有一定的偶然性。让老百姓无条件地效忠于这样的统治，毫无道理。
混淆两种关系，让老百姓以孝悌之心对待统治者，这对统治者当然有百利而无一害，而对老百姓，则是有百害而无一利。
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