道可道，非常道
老子的思想不但对中华民族产生了深刻影响，在全世界也普受关注。很多人都认为，如果搞科学研究的人能够真正领会《道德经》的内涵，科技不会是现在这个样子。科技本身没有错，是人把它用错了。为什么这样说?只要大家领会了老子所著《道德经》的相关内容就能够了解。
抬头三尺有神明，这是老子给我们的第一个启示。这个“神明”跟我们通常认为的神鬼不一样，指的是道德的代言人，它是一种无形的道德形式，好像随时跟随着我们，民间称之为守护神。守护神就是你的神明，这辈子随着你的品行的不断提高，守护神也会不断变换。
这与当今社会的某些情况类似，比如，随着你的财富不断增值，保镖也会不断升级。保镖只保护你的生命、财产安全，神明却不是，神明记录你的品行。神明是公正的，好就是一个白点，不好就是一个黑点，不讲任何人情关系。
“道可道，非常道”，这六个字是《道德经》的开篇，我们可以透过这句话去体会。以前的人不使用标点符号，因此语句能给人更大的弹性思维空间。现在，我们可以运用标点符号将这句话分成三段：“道可，道非，常道。’
但是，断句不同，标点符号的位置不同，同一句话表达的意思也会有所不同。“道可，道非，常道”，就是一阴一阳之谓道。当然，你也可以这样标点：“道可道，非常道。”意思是说，凡是可以讲出来的都不是常道，是非常道。
由此可知，老子把道分为两部分：常道和非常道。科学越发达，证明老子的话越正确。上大学时，我学的是工科，很多科学名词都可以被用来印证老子的话，比如，绝对宇宙和反宇宙、物质和反物质等。
老子说，有一个道叫常道，它是圆满的；还有一个道叫非常道，它是不圆满的。静坐的时候，我们绝对光明、绝对自由、绝对平等，如果我们的心念稍微动一动，马上堕入凡尘。所以，人在出生之前才是圆满的，所有人都平等，出生之后就会出现不平等。
为什么人活着的时候不平等?很简单，因为爸爸不一样。要换爸爸吗?不可能。爸爸这么好，为什么要换?前辈无罪，富贵无罪。其实，我认为对于世间万物而言，除了人以外，其他的一切都无罪。比如食物，食物有罪吗?当然没有。相反，它还是世间万物生存下去的根本。食物本身并没有什么不好，只是人吃多了不好，吃少了也不好，这是人的问题，不是食物的问题。中国有句话叫“为富不仁”，意思是一个人为了发财，可以心狠手辣，没有一点慈悲心肠。可见，问题不是出在“富”，而是出在“不仁”。
那么，我们如何才能验证“我们的心念稍微动一动，马上堕入凡尘”这句话的真假?很简单。比如，静坐的时候，要是稍微一动心念，我们就好像掉入了生活琐事和某一种或很多种思想里面，不能自拔。这是因为我们有了分别心。
对于人类而言，最可怕的就是分别心。没有分别心，才会绝对自由、绝对平等、绝对光明；一旦有了分别心，人马上变了，变得不圆满。其实，世界上很少有人是圆满的。有了分别心，就容易产生自私心理。
如果人与人之间没有分别，怎么会有自私？你的就是我的，我的就是你的，根本没有自私。事实却是“这个是我的，那个是我的”，少了要求多，多了要求更多，还要求更好。这样就很麻烦，人的贪婪心也因此而起。
所以，只要我们还活着，还需要吃饭，我们就只能享有相对的光明、相对的自由、相对的平等。只有回归到只要活着、不要梦想的境界，你才是绝对目由的。
什么是自由?自由是指你对自己有自由，对别人是没有自由的。我爱吃，就多吃一点，不想吃就不吃；我想看书，就看，不想看就不看。这就是所谓的自由。
当你踏入社会之后，就完全没有了绝对的自由。自由是针对自己的内心而言的。现在我们把它误解为个人在社会上有自由，这样其实也没错，这种自由是存在的，但它是有限制的自由，叫相对自由，这就是非常道。总之，凡是可以说出来的东西都是非常道的东西，常道是不可说的。
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