第一章    神经症的文化与心理内涵

　　在今天，我们相当随意地使用"神经症"这个词，但对它的含义并没有一个清晰的概念。通常情况下，这个词只不过是一种略显高雅的表达不满的方式：过去，我们习惯于说某个人懒惰、敏感、苛求或多疑，而现在很可能会说他有"神经症"。然而，我们在使用"神经症"这个词时，确实又是意有所指的。我们在没有意识的情况下，使用了某些标准来确定这个词所指的对象。
　　首先，神经症患者对事物的反应不同于一般人。在某些情况下，我们很自然地怀疑一个人有神经症。例如，一个女孩甘于平凡，拒绝加薪，也不希望与她的上级协调一致。再如，一位艺术家每周只挣30美元，如果他花更多时间来工作，就可以挣更多的钱；但他宁愿以此微薄的收入尽情享受人生，花大把的时间与女人厮混，或者沉迷于自得其乐的嗜好中。之所以称这些人为神经症患者，是因为大多数人都熟悉且只熟悉一种行为模式。这种行为模式意味着，我们希望在这个世界上出人头地，赶超他人，并赚取远远超过生存所必需的金钱。
　　这些例子表明，我们用来判定一个人是否患有神经症的标准，是看他的生活方式与这个时代所公认的行为模式是否一致。如果这个没有竞争欲（或者至少没有明显的竞争欲）的女孩，生活在普韦布洛（Pueblo）的印第安文化中，她会被认为是完全正常的；同样，如果那位艺术家生活在意大利南部或墨西哥的一个村庄里，他也会被认为是正常人。因为在这些环境中，如果有谁在满足绝对必要的需求之外，还想赚取更多的钱或者付出更大的努力，那将是不可思议的。我们再往前追溯，在古希腊，如果有人在超出个人需要之外还拼命工作，这种态度无疑会被认为有伤风化。
　　因此，"神经症"这个词，虽然本来是医学用语，现在却不能不考虑它的文化内涵。我们可以对病人的文化背景一无所知，而诊断他有一条腿骨折了；但如果因为一名印第安男孩告诉我们，他有着深信不疑的幻觉，我们就称他是精神病患者，这是在冒极大的风险。因为在这些印第安人的文化中，对幻觉和幻象的体验被认为是一种特殊的天赋，是来自神灵的福祉。这些幻觉和幻象是被故意唤起的，拥有它们的人被认为享有某种特殊的威望。在我们的文化中，如果有人声称和他已故的祖父谈了几个小时，他会被认为患有神经症或精神病；而在一些印第安部落中，这种与祖先的交流则是一种公认的模式。再比如，如果有人因为别人提到他已故亲属的名字而勃然大怒，我们确实应该认为他有神经症；但在基卡里拉·阿巴切（Jicarilla Apache）文化中，人们有这样的反应则是完全正常的。1在我们的文化中，如果一个男人非常害怕靠近月经期的女人，我们会认为他有神经症；但在许多原始部落中，对月经的恐惧则是一种普遍的态度。
　　"正常"的概念不仅随着文化的不同而变化，而且随着时间的推移，它在同一文化内部也会发生改变。例如，在今天，如果一个成熟独立的女性因为自己发生过性关系，就认为自己是"一个堕落的女人""不配得到一个正派男人的爱"，那么我们肯定会怀疑她有神经症，至少在很多社交圈子里是这样认为的。然而大约40年前，这种罪疚感则是十分正常的心态。此外，"正常"的概念也会因社会阶层的不同而有所不同。例如，封建阶级的成员认为，一个男人终日游手好闲，只在狩猎或征战中才一显身手，这再正常不过了；而一个小资产阶级的成员，如果表现出同样的态度，就会被认为明显不正常。这种"不同"还会表现在性别差异中--只要我们的社会认同性别差异，就像在西方文化中，男人和女人被认为具有不同的气质；所以，对一个女人来说，当她接近40岁时整天担心变老是"正常的"，而一个男人在这个阶段对年龄感到紧张，则会被认为有神经症。
　　在某种程度上，每个受过教育的人都知道，对于何谓"正常"，其实存在许多不同的标准。我们都知道，中国人的饮食习惯与西方人大不相同，爱斯基摩人的清洁观念与我们相去甚远，巫医治病的方法与现代医生亦完全两样。然而，很少有人懂得，人类不仅在风俗习惯上，而且在动机和情感上也有诸多差异，尽管人类学家已经含蓄或明确地阐述过这一点。正如萨丕尔（Sapir）所说的那样，现代人类学的功绩之一，就是不断地重新发现和定义"正常"。