《道德教育的方法与实践：基于中国传统文化的视角》：
二、制度作为强制约束力
除了强调环境在道德教育中潜移默化的作用，古代先贤也十分注重环境强制力的作用。所谓“没有规矩不成方圆”。对于一些基本的规范，必须用制度的形式固定下来，这样才能够让受教育者有所参照。儒家学说注重“礼”制，将其作为道德规范形成的必要条件。而法家则更是将环境的强制力作用发挥到了极致。
（一）儒家以“礼”作为基本制度
“礼”是先秦儒家重要的道德内容，也是“仁”的外在表现形式。“礼”强调的是整体的社会秩序对个体和社会的意义，故而“礼”的基本精神首先应当是秩序精神。在中国古代，“礼”包含了制度文化、行为文化和观念文化等内容，作为规定和约束各种行为规范的普遍准则，其目的是维护尊卑有序的等级秩序和社会政治的稳定，体现的是秩序的精神。
孟子从德的角度出发，把“礼”作为四德之一，把“仁义”作为“礼”的本质。孟子认为，“礼”与“仁义”都内在于人心，它们相辅相成，“礼”对于“仁义”有节制、文饰和补充作用，此所谓“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；……礼之实，节文斯二者是也。”①孟子认为，“仁”与“礼”对于君子都是不可或缺的。孟子说，“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。非仁无为也，非礼无行也。”②孟子提倡“仁政”，其实也是孟子重视礼的体现。他说“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”③
鉴于此，孟子进一步提出了“制民恒产”的思想，认为“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”④统治者要施行仁政，富足于民，要遵从礼的规定，爱其百姓，百姓也才会遵从礼的规定，使社会和谐、政治稳固。《孟子·滕文公上》载：“夫仁政，必自经界始。经界不正，井田不均，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄，可坐而定也。”⑤如果“经界既正”，那么从上而下，从君到民都在礼所规定的范围内生活，互不侵越，社会就会处于和谐之中，政治可“坐而定也”。
荀子“隆礼”，对礼的发挥在先秦儒家中处于极高的位置。首先，荀子从人伦秩序和社会规范的角度来讨论礼制的作用。所谓“礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师。是礼之三本也。”①其次，荀子认为，礼是道德的最高境界，他说：‘《礼》者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎《礼》而止矣。夫是之谓道德之极。“②此外，荀子还直接提出，礼是一个国家存亡的关键，他认为如果全国上下都不重礼，那么这个国家必将处于危亡之中；反之，如果统治者以礼治国，那么，这个国家就会”政令行，风俗美。以守则固，以征则强，居则有名，动辄有功“，此所谓”国无礼则不正。礼之所以正国也。譬之犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也。“③荀子在《荀子·议兵》中进一步强调了礼在政治统治中的作用，他说”礼者，治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也，王者由之，所以得天下也；不由，所以陨社稷也。故坚甲利兵不足以为胜，高城深池不足以为固，严令繁刑不足以为威，由其道则行，不由其道则废。“④
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