★创新的解读方法：这样读《中庸》更容易懂
全力还原《中庸》语境，打破现代人读经典的理解障碍，对位心境，让现代人也能轻松正确解读《中庸》
★学习传统文化的捷径，从读透这本书开始
★学习传统文化的捷径就是将《中庸》理解通透，一个人、一个家庭、一个社区、一个团队，乃至一个国家，都应该遵循“中庸”这个精神系统的指引，只有掌握这一传统文化中的精华，明天就会更美好。公务员阅读力荐，指导现实工作、生活，让你真正过好这一生
作者身为国家工作人员，充分融合公务员实际工作中的思考和智慧，将心灵与头脑融合，进而逼近中庸之道。《高明的力量：中庸心解》吸收了国内一线学者的研究成果，并创新性地提出了《中庸》政治学中的高明；“心解”部分通俗易懂，对当代人的生活有非常好的指导意义。
“一生只做对的”，是中庸的核心思想。《高明的力量：中庸心解》是一本以创新方式解读《中庸》的著作，透彻清晰地让读者读懂“中庸”。凭借这一“高明的力量”，让我们正确地规划未来，从而过好这一生。《高明的力量：中庸心解》全书分为三个层次：《中庸》原文——“心解”还原《中庸》场景——“旁白”阐明《中庸》的主题思想和基本逻辑。层层递进深入，按照《中庸》原书章节编排，让普通人轻松易懂地进入《中庸》写作时的语境，入门、理解和掌握“中庸”真义，解决生命中的困惑与现实中的问题。
第一章 中庸之道即“中用”之学
原文
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
心解
苍苍尼山，浩浩泗水，石拱桥上，圣哲孔丘，对着茫茫天宇，想着人怎样才能与天地相似……
人和万物的本性是从哪里来的？是上天赋予的。
所谓“性”，就是上天赋予人和万物的基本功能。
所谓“道”，就是顺从人和万物的根本属性和基本需求而形成的规则和规律。
所谓“教”，就是启发和引导人们通过学习实践，领会和遵守好规则，掌握和运用好规律。
教育就是修道，修道才能复归人性，人性复归才能天人合一。
“道”，真的有那么重要吗？是的！它对于人，就像水对于鱼、空气对于鸟一样，那是一刻也不能离开的！能离开的，就不再是道了。
“道”，真的有那么神奇吗？是的！它主宰和支配着世间一切事物的生死、荣枯和盛衰。哪怕在最隐蔽的地方，它的规律也会显现；哪怕是最细微的东西，它的规律也能从中显示。所以，君子即便是在一个人独处的时候，也非常慎重。不该看的不看，不该听的不听，真诚地面对自己的内心，这是为了守住中庸。
中庸体现着“道”本身，孔子无限崇敬地说：“道的最高境界，就是‘中庸’啊！很久很久以来，都没有人能够达到中庸化境了。”“中”，是中正的意思；“庸”，是持续的意思。中庸就是持续地用中。常言道：无意之中是真意。世上最高明的道德境界，就是达到中正平和的状态！世上最高明的方法谋略，往往是越平常越有用！中庸之道，就是中正平和的世界观、方法论，而且要长久保持。这是最根本最有用的学问啊！
怎样才能达到“中”的状态呢？就是回到无喜怒哀乐的本来面目时，那种内心的平衡和稳定，接近“中”的状态（无善无恶心之体）。
怎样才能达到“和”的状态呢？就是这些情绪表现得总是恰到好处，既不“过”也没有“不及”。
“中”，是天地人共同生活的基础，“和”，是天地人共同前行的通途。遵奉“中和”大道，天地人各安其位，万物就能生生不息！
旁白
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
信仰需要终极支撑，中国人习惯把它叫作“天”——天生万物的那个“天”。天赋予的本质规定性，就是那个看不见却决定着甲是甲、乙是乙的“自性”。遵循着自性运动才是道，天按着天的自性而生万物，是天道；地按着地的自性养万物，是地道；人按着人的自性化育万物，是人道。修道是为了能够“率（上）性”（遵循自性）、率性就可以接通天命了。“性”、“道”、“教”是“命”的打开方式，“命”也只有在“性”、“道”、“教”中开启自身，这四者动态地相互贯通构成“活性动态”的中庸之道：“中”，是上下通；“庸”，是不变的普遍性；“道”，是通达的路径。
“命、性、道、教”是一个自循环系统，循环得以贯通叫“中”。中，贯通了“命、性、道、教”，就像射箭穿透了标的。恒常不变地保持住这个状态和境界就是“庸”。中庸就是通道。这个系统像今天卫星导航，安上它就能成本最低地到达目的地。儒家坚持认为：一个人，一个家庭，一个社区，一个团队，乃至一个国家都“应该”遵循这个精神系统的指引；如果你遵守了中庸之道，明天就会更美好，如果违背了它终究会败亡。
天命因其中庸属性与功能给了人“天性”（天命之谓性），人遵循“这”天性而为才是正道（率性之谓性），发现、维护这个“道”的文化才是真正的教育、教养（修道之谓教）。与天“保持通话”是上天赋予你的天性。如果你自暴自弃，为所欲为，那是你禽兽自居，天也救不了你！被历代圣贤过度阐释的中庸，对于人来说就是这样一种自个儿成全自个儿的文化形式、文化道路。中庸之道是让你好好学习天天向上的心路与天路合一的道路。而且人只要活一天就永远只是“在路上”，不可能完成，只可以永远打开、再打开，以保证道路畅通。谁一标榜自己完成了，谁就“堵”上了，不通了。这是中国没有上帝依然有着巨大超越性精神功能的原因：天人互根共生，因此而生生不息。
道也者，不可须臾离也，可离，非道也。
中庸之道“上身导心”，须臾不可离，如同呼吸一般。人没有了呼吸，就是尸体；人背离了道（同时也就背离了自己的命、性、教），就是走肉。修这个道所立的教，必然是无处不在的“空气教育”——这里先突出“道”无时不在、无处不在，为下文如何“修道”做好铺垫。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
既然道无时无处不在，人的修为也就得无时无处地修，就得落实到念起念动，不但时时处处、战战兢兢地“非礼勿视、非礼勿听”（戒惧），还要对于别人不知道只有自己知道、至隐至微的闪念也高度警觉（慎独）。慎独是致诚之路。这个方法叫心地法门，这个功夫叫念头功夫，简单地说就是要时时刻刻狠斗私字一闪念。君子是中庸的人格化，所以用君子之道来“说明”中庸之道在做人方面的要求。为了保证不背离中庸之道，君子要在意念发动、举手投足、行卧语默之中提住“向上”的心，以接通“命、性、道”。这种精神训练，是孔夫子一贯提
倡的。
戒惧慎独能够修到什么？下文做了回答。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
戒惧慎独是为了守住“喜怒哀乐之未发”的那个“中”，这个“中”来自天命之性，亦即天命之性，这个天命之性是决定一切是这样而不是那样的“本体”；“本”是依据，“体”是整体，修道立教就是为了“复性”——回归这个本体。我们的心总是接受外界的刺激诱惑，背离天命之性、偏离本体之“中”。修道立教提住心，正是为了守住“中”。阳明心学把这叫作“工夫即本体，本体即工夫”。守住“中”，才能保证喜怒哀乐发出来的时候总是恰到好处（中节）。“和”是“中”之用，“中”是和之体；“中”是因，“和”是果。一个人的中和是“细胞”达标，让天下“致中和”才显中庸之道的大体大用。
“中”，为什么是天下大本呢？郑玄的解释是：“中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。”本，是根本；大本，是最高、终极的依据。这个依据不是一个东西，只能是一种原理，这个原理还不能是一家一派的立场、观点和方法，只能是各家各派都不能违背的，中国智慧发现了这个“中”。因此有人极而言之，中庸派生了中国。不过可以保守点说，中国智慧的最高代表非中庸莫属，中庸是中国智慧的密钥。
“和”，是“中”的实现和落实，表现为方方面面的通达，所以是天下之达道。“和”的标志是天人合一。喜怒哀乐发而中节是天人合一（人复归了天命之性），修道立教能够“率性”了是天人合一，政治“五达道”通畅、九经确立是天人合一。天道、人道合一了就是“致中和”了：天地各安其位，万物各得其所，人与天地和谐运作，人和万物都得以生生不息地化育成长。这个“参赞化育说”与西方“人类中心论”有个根本区别：它不是以征服自然为人类进步的标志，而是以尊重自然、促成自然界的进化为人类生存发展的前提，这一学说为人类可持续发展提供了启示，也是中国智慧对世界生态哲学的贡献。
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