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以平等之心
对待每一个人
众生平等是一种心态。在现实生活当中，有太多的人过于计较得失。得意时满面春光、沾沾自喜，看不起任何人。失意时，整天抱怨社会的不公平，闷闷不乐。终日处于痛苦纠结当中，惶惶度日。这又何苦呢？用平常心对待平常事才是正道。
《云在天，水在瓶》中讲：朗州刺史李翱与惟俨禅师两人之间的一段对话。李翱是唐代哲学家、文学家，是思想独立的政府官员。当时惟俨禅师在澧州（今湖南澧县）的药山住持寺院，法席很是繁盛，与李翱居官的朗州（今湖南常德）相邻。李翱听别人说惟俨禅师的佛学渊博，便多次以父母官身份派人去请惟俨禅师下山沟通禅理，但惟俨总是给予拒绝。李翱实在是想不通，便亲自进山拜访禅师。刚见面时，惟俨禅师只顾专注读经，目不斜视，一点打招呼的意思都没有。身旁的随从和他说：“太守在此。”李翱个性急，身份又相当于如今的市长，面对惟俨禅师的故意怠慢，火气一下就来了，但还是稍加克制地说：“见面不如闻名。”（即：虽然你名声大，但见面一看也不过如此。）此话刚说完，惟俨禅师便大叫一声：“太守！”李翱条件反射地立马应了一声。惟俨禅师反问道：“何得贵耳贱目？”（你怎么当了官就学会了摆架子，只喜欢听恭维的话，低看他人？）李翱急忙拱手道歉，便问道：“道是什么？”惟俨禅师指了指天上地下，说：“明白吗？”李翱说：“不明白。”惟俨禅师说：“云在天上，水在瓶中。”李翱听后瞬间大悟，笑容满面，很是开心。
惟俨禅师的话句句平常自然，即所谓的“在平常自然状态下，保持平常心”。李翱后来专门写了两首七绝诗送给惟俨禅师。其中有两句是这样的：“我来问道无馀说，云在青霄水在瓶。”
一般来讲，身居职场的官员，如果自身有大学问，难免会有沾沾自喜的表现，即使是面对与世无争的僧人，也不会放弃表现自己的机会。但是正因为是学问家，所以知书识礼，感悟性高，对手聪慧，也能欣然领受，虚心以待。
贵静禅师是宋代人，与当时著名学士曾会相交甚笃。
一天，两人在淮水边偶遇。曾会问道：“禅师，你这是要到哪里去呀？”
贵静禅师说：“云水僧四海为家，没有固定的去处，到钱塘去可以，到天台去也可以。”
曾会说：“禅师若要去灵隐寺，我把我的方外之悟生禅师介绍于你，他是方丈，必定会好好接待你。”
于是，贵静禅师带着曾会的信函去了灵隐寺。到了目的地，他就像普通僧人一样挂单住进了僧房，并没有把曾会的信函给悟生禅师。就这样天天上殿、过堂、参禅、早起早睡，整整过了三年。
第四年春天的一日，曾会有事来到浙江，顺便去灵隐寺探访贵静禅师，可令他没想到的是：他将整个寺院问了一遍，也没有一个僧人知道。就连悟生禅师也不是很清楚。
听曾会这么一说，悟生禅师便到各个僧房去寻找，寺内有僧人一千多，他一一辨认。找到贵静禅师后，曾会便问贵静禅师道：“你在此这么长时间，为何不去拜见一下悟生禅师呢？难道是把我的信函丢失了？”
贵静禅师说：“我是个云水僧，一无所求，岂可打扰别人？”说着，就把信函递给了曾会，二人相视大乐。
无独有偶，慧智禅师是一位平心处世，藐视名利、权势之人。
一天，慧智禅师正在讲经，梁武帝驾到。众人慌忙起身迎接，下跪叩拜圣上。唯有慧智禅师纹丝不动。梁武帝的近侍叱喝慧智禅师说：“圣驾在此，为什么不拜见？”慧智禅师坦然答曰：“法地如果动摇，一切都会不安的。”
根据当时的习俗，帝王驾到众生都得起身迎接跪拜，以此维护封建等级制度的尊严。但这并非是佛场中事。在梁武帝看来，以信佛礼佛为手段，来达到巩固帝位或长生不老之类的欲望，这仅是一种交易，并不遵从人人平等的理念。
佛家讲：“众生皆平等，人人能成佛。”倘若让佛法屈从于帝王威势或者其他人，便是法地动摇。慧智禅师看出了梁武帝的私心，便以佛法大于帝法给予回敬。
所谓“众生平等”，不仅仅是指别人平等待你，更重要的是你要以平常心平等对待他人。从古至今，人类社会从来都是有差别、有等级之分的，尤其是在封建社会。因此“众生平等”是人类追求的一种终极理想。然而，在佛家看来，想要世界变得平等，先要自己学会用平等的眼光看世界。
以平常之心
看待每一件事
“平常心”是道，是悟禅的最高境界。在白居易曾经当职的某个地方，有位鸟居禅师，因为像鸟儿一样在树上建房子而居，便得名叫“鸟居禅师”。一日，白居易向其请教佛法，禅师却讲得很简单，说：“诸善奉行、诸恶莫做。”即遇到好事就去做，遇到不好的事就不要做。白居易对此讲法很不满意，便说道：“这个道理连三岁孩童都懂得，还用大师您来讲？”“鸟居禅师”笑笑回答说：“三岁孩童能道得，八十岁老翁行不得。”这就是讲禅的精神重点在于“实践、落实”。道理不一定多深奥，而在于你能否坚持并实践。
凡事有两面，人生亦如此。有苦也有乐。苦的时候要保持内心的快乐；快乐的时候，要想起苦。平常心处世，你就会活得淡定、平静。
一日，慧铮弟子问慧铮禅师：“师父，我见您也没有什么与众不同之处啊，但为什么您总是能潇洒自在地生活呢？”
慧铮回答道：“困了就睡觉，饿了就吃饭；吃得心安，睡得舒心。”
弟子又问道：“每个人不都是这样吗？”
慧铮又说：“从表面上看是一样的，但其实质不是这样。我吃饭的时候就是简单吃饭，睡觉的时候就是简单睡觉，凡事都不多想。所以吃得舒坦，睡得舒心。试问芸芸众生，有多少人是这样呢？恐怕是少哦，吃饭的时候想其他的事，睡觉的时候又在想其他的事，总是不能专心致志地做事，怎么能吃得心安，睡得舒心？”
弟子立马感悟道：“原来如此，平常的生活平常对待，保持一颗平常心才是真正的禅！”
一日，有人为追念亡父，便请了一位法师主持法事。法事完毕，法师便归寺。就在这么一件简单的事之后却发生了一件意想不到的事。
事情是这样，在请法师来做法事之前，此人在佛坛的一个抽屉里放了100两银子，法事完毕后，银子便不见了。此人心想，佛坛只有法师一人进出过，并没有他人，此时银子不见了，必定是法师。于是他很是愤怒。便于第二天上山到寺院向法师要银子。
法师听明白他的来意后，轻声对那个人说：“对不起，怎么出了这样的事。”顺便拿了100两银子让他带走。此人见银子失而复得，法师态度不错，便不再追究回家去了。
时隔不久，此人的儿子外出办事回家，他将此事告诫儿子。殊不知，儿子听后大吃一惊。原来当时办事紧急，没来得及与他说明，便匆匆取了放在佛坛rmn抽屉里的银子。此人听后倍感惭愧，亲自上山给法师道歉并如数归还银两。
法师的胸怀真可谓宽广。
其实，“身正不怕影子斜”，一些令人烦恼、气愤的事发生后，与其追究什么，不如任其发生。真理自有明辨的时候，事情的真相总有说明白的时候，以平常心对待一切变故。
有一个孩童，虔诚地请求慧德禅师拜师出家，道：“收我为徒吧，我也想象大师一样能救度众生。”
慧德禅师说：“这禅宗门里，不是银轮王的嫡子，就是金轮王的孙子。都是正统血宗，为不损坏宗门风气。你这凡间小童怎能入得了这宗门？你还是走吧！”
孩童听后，讲：“禅师乃佛法人士，怎会不懂得万物平等之理？禅师若以我出身不高贵而拒收我做徒，恐怕有违佛法。”慧德一听，此童颇有慧根，便收之。
佛法讲究“万事万物皆有生命，皆有灵性，皆有佛心”。众生平等，无高低贵贱之分。从诞生至命末，每个人都是平等无异的。请听下面这则“禅师似驴”的故事。
妙能禅师和寂空禅师的一段对话。
寂空问：“你来干什么？”
妙能回答：“参见禅师。”
寂空就问：“你看见禅师了吗？”
妙能回答：“看见了。”
寂空又说：“你看禅师像不像一头驴？”
妙能回答：“我看反正也不像佛。”
寂空又问：“你说不像佛，那像个什么？”
妙能答道：“如果说像，那还是一头驴。”
寂空听后，大笑地说：“凡和圣都已忘掉，妄情除尽，实体显露。我用这个话来检验弟子们，洞察他们的心理状态。时经许久都没有人能辨明了悟。只有你，有这个清醒的看法呀，要保持下去。”
事后，寂空常对人夸妙能，说：“此人是肉身佛。”
宋代有位禅师讲：“一朝风月，万古长空”，是说游戏人间，便能体会永恒。可惜的是大多数人只是游戏人间，却不能了解人世后的实质。有人认为世间太过肮脏，便躲进深山老林中，从此不问世事，每天长叹万古长空，如何能融入到一朝风月当中呢？“异旧时人，不异旧时行履处”，开悟是内心世界产生变化，人依旧生活在世间。并不是一旦开悟，就成了一个“圣人”，这是没有平常心的。“平常心是道”，开悟后应更加平常才是正常的。所谓到了经过人生境界第二道“见山不是山，见水不是水”后，跨越到人生第三境界“见山还是山，见水还是水”。
佛家不讲崇拜偶像，不分凡人和圣人，认为平常就是禅，本心就是佛。寂空把自己比作是驴，不是一种自嘲自谑，而是在他看来万物皆平等，驴不卑贱，人也不高贵。同时妙能能悟得“凡圣两忘”的禅理，认为“禅师似驴”，没有什么不妥。此二人才为真正的智者。他们打破对佛的神化说法，还原其平凡的原本实质。
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