《道德新说》：
这并不是说不应该重视典型或经验，而是说如此重要的工作，单单靠典型或经验来指导，显然是不合适的。当然，我本人并不谙于教育理论，或者说我的理论根基原本就十分薄弱。因此，尽管我十分努力了，但常常愿望是一回事，实际结果又是另外一回事。这犹如一个初学画画的人，他本想画一匹奔腾的骏马，但其结果很可能是似驴似马或非驴非马。我也一样，我原本是想从理论上把道德教育的有关问题说清楚，但因根基浅薄，不仅理论上可能没说清楚，而且可能还和广大的基层教育工作者的需要背道而驰了。他们需要的，我这里几乎没有；他们不需要的，我在这里哕里哕唆地说了一大堆。但这也实在没有办法，因为这原本就是我的初衷，我原本就没想介绍那么多的案例或经验。对此，我深信广大基层教育工作者，一定会理解并原谅我。其次，教育的本质是培养人，而人是自然界最有灵性的生命体或如苟子所言：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”（《荀子·王制》）也就是说，人是自然界中最为尊贵的。人之所以“最为天下贵”，就在于人不仅有肉体，还有灵魂。因此，对于入的培养我们很难制订出一套行之有效的、十分具体的方法。特别是有关人的私德的教育，所涉及的不仅仅是人的行为如何，更为重要的是人的情感、人的心灵。而人的情感只能靠情感去沟通，人的心灵只能靠心灵去启迪。或者说，教育原本就是情感与情感的交流、心灵与心灵的碰撞，人格与人格的相互影响。没了情感的交流，没了心灵的碰撞，没了人格的影响，哪里还有什么教育？而要想把人情感与情感的交流，心灵与心灵的相互沟通和启迪，都能用一套东西固定下来，变成程序式的、可以操作的具体方法，这在实践中几乎是不可能的。何况学校原本就无处没有教育，教师所讲授的每一节课中都有教育，教师的一言一行，甚至是着装打扮，对学生来说都是教育，我们不可能将每一件事情都做出详细的规定。因此，我们必须承认，道德教育不一定无法，但肯定没有定法。一些基层的教育工作者，他们期望能有一套现成的、具体保守，常常做不到位。子贡听到孔子如此评价这两位弟子，他以为老师比较肯定子张，所以问：“然则师愈与？”其意思是，这样说来子张更好一点儿？孔子却说：“过犹不及。”即做事做过了头和做不到位是一样的，并非做过了头比做不到位更好。言外之意，孔子主张做事要中道，即既无过也无不及，要恰到好处。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）两端即两头或两极，代表矛盾的两个方面。在孔子看来，研究任何问题都要从问题的两个方面人手，即要“叩其两端”，不能只“叩”其一端。“叩”即敲，在这里是推敲的意思，“叩其两端”，就是要全面考虑问题，既防止片面，又反对偏激，只有“叩其两端”才能做到既无过又无不及，取其“中行而与之”（《论语·子路》），这又叫“执中”或“执两用中”（执其两端而用于中）。
《论语》中记录孔子信奉中庸哲学的例子还有很多，中庸明明是个方法论的问题，但孔子将中庸视为做人的道德问题，而且还说中庸是人的至德，甚至说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也！”（《中庸》）其意思是，人有智慧可以治理好国家、天下，人有仁德可以辞去高官厚禄，人若勇敢可以上刀山下火海，但做到中庸是不可能的！可见，在孔子看来中庸之道远非五常之道可比，也绝非一般的道德。中庸为什么被称为至德呢？为什么连孔子都哀叹“民鲜久矣”，甚至“中庸不可能也”？这是因为除了圣人，一般人大都有私心和私欲，这些私心和私欲有的源自先天，有的源自后天。正因为有私心和私欲，做事就不可能做到不偏不倚，无过无不及。即使是在一件事上、十件事上都能做到不偏不倚，无过无不及，但要做到处处如此、时时如此，那的确是不可能的。时时处处都做到“执中”，甚至“时中”，那是只有圣人才能做到的事。子思说只有圣人“不勉而中，不思而得，从容中道”，一般人能做到“择善而固执之”（以上均引自《中庸》）就不错了，可见中庸是圣人之德，而五常之道则是君子之德。圣人是人们理想中具有最高人格的人，现实生活中又有谁见过圣人呢？但这并不等于说人不需要按中庸的要求去努力。
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