《教育沉思录/政协委员文库》：
中华文化源远流长、博大精深，是世界上唯一没有中断的文化。习近平总书记强调，核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。这一论断对于重新认识中华传统文化，增强文化自信，具有深刻的指导意义。
一、社会主义核心价值观的形成根植于中华传统文化
党的十八大从国家、社会、个人层面提出了24字的社会主义核心价值观，这是实现中华民族伟大复兴的中国梦的价值引领。它既不是拍脑袋凭空想出来的，也不是从海外搬过来的，而是深深根植于中华优秀传统文化沃土，与五千年中华文明高度相关、一脉相承，具有内在统一性。
“爱国、敬业、诚信、友善”是对个人道德的普适要求，与传统文化倡导的仁爱德义及无数仁人志士的实践追求深度契合。中国儒家文化作为中华传统文化的重要内容，历来重视信仰和伦理，强调“忠孝仁爱、礼义廉耻”，讲究仁、义、礼、智、信“五常之德”，要求个体的自我完善内在关联着社会群体利益的普遍实现。孔子说“修己以安人”：“修己”即道德上的自我完善，“安人”则是使社会成员安居乐业，即社会群体利益的普遍实现。个体道德的自我完善，最终是为了群体利益的实现，其达成路径是《大学》里所讲的“修身、齐家、治国、平天下”，从而将自我实现与群体认同合而为一。中国历代仁人志士“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的报国情怀，正是体现了民族精神。
“自由、平等、公正、法治”是对社会层面的要求，也深受优秀传统文化的浸润。儒家认为，公正、平等就是诚信在社会层面的具体化。程颐指出：“能恒久于中，则不失正矣。中重于正，中则正矣，正不必中也。”朱熹说：“盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓‘得其公正’是也。”即人们通过诚信培育出公正、公心，他们待人待事，就能够不偏不倚，平等均衡。孟子指出“徒善不足以为政，徒法不足以自行”，德治与法治缺一不可。荀子强调法治，通过“法治”与“礼治”进行互补。
“富强、民主、文明、和谐”是针对国家层面而言，也能在传统文化找到思想根源。传统文化崇尚“和为贵”，包括身心和谐、己群和谐、天人和谐。比如，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的价值理念，“尔我不侵”“礼尚往来”“等贵贱、均贫富”等思想，都表达了“各美其美，美人之美，美美与共”的精神意蕴，铸造了中华民族追求民主、平等、和谐的伦理品质。罗素曾经说过，“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要”，“若能够被全世界采纳，地球上肯定比现在有更多的欢乐祥和。”1988年75位诺贝尔奖获得者在巴黎呼吁——“人类要在二十一世纪生存下去，必须要到两干五百年前孔夫子那里去寻找智慧。”
当然，社会主义核心价值观是一个思想体系，有内在的逻辑性，个体、社会、国家在践行过程中，无法割裂开来。
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