《浪漫的灵知》：
第三是幻美，而幻美之为“美”，美就美在昙花一现，执手已违而去留无迹。古希腊是荷尔德林初始的爱和最后的爱，因为那是美的艺术之故乡。他笔下的许佩里翁说，从少年时代起，就更爱生活在爱奥尼亚、安提卡海岸，以及爱琴海美丽的群岛。“有一天真正步入青春之人性的神圣的墓穴，这属于我最心爱的梦想。”然而，这梦想之美，乃是幻美。荷尔德林的挚友黑格尔说，“古典文化是为人间至美”，乃是人类自然之外的第二天堂，即人类精神的天堂，人类精神“在此初露峥嵘，宛如初出闺阁的新娘，禀赋着自然天放的优美，自由自在，深沉而又安详”。然而，这是一种立足现代、参照古典而展开的对于失落世界的记忆与想象，如此幻美的世界也只能是一个永远不能回归的永恒天国。荷尔德林的希腊之旅，是对审美主义万神庙的朝圣，是为人类未来的黄金时代而设计的一个基本象征。它注定是虚幻的，幻美导致幻灭，幻灭又激发诗人驰情入幻，浪迹虚空。
于是有了第四——悲剧，不仅是一般意义上的悲情，而是悲剧。悲剧性（thetragic），源自一种无法征服、不可超越、不能回避的铁的必然，这种必然在古希腊称之为“命运”。荷尔德林的希腊朝圣之旅，从体验幻美而触摸悲剧，而发生了一场惊天大逆转。希腊文化之伟大，恰恰在于它悲剧伟美与庄严，而不是柔和与秀美，故而荷尔德林的悲剧乃是绝对的悲剧。荷尔德林从1800年起开始翻译索福克勒斯的悲剧，注疏品达的颂歌，还三度抗争，书写哲学悲剧《恩培多克勒斯》。这一切努力都只留下了断章残句。未竟之作，就意味着情缘未了，此恨绵绵，这恰恰也是浪漫诗风的真谛。
18世纪19世纪之交，荷尔德林一口气写下了五大“哀歌”，在上帝转身忧叹的荒芜黑夜时分抒写绝对的心灵悲剧，为诸神复活预备审美灵韵流荡的空间。
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