《时间、空间与伦理学基础》是一部关于形而上学、认识论和系统伦理学的原创性哲学著作。基于对康德时空观的批判与扬弃，作者对时间与空间进行了新物理学式的独特阐述，并藉此修正与完善了该领域的形而上学。同时，《时间、空间与伦理学基础》综合运用生物学、社会学、心理学、形而上学的知识与方法，通过跨文化的原创性设计，将伦理学奠基于生物心理学的情感演绎，为探索人性本质提供了一个更为优化的现代性模型。

　　《时间、空间与伦理学基础》：
　　“综合”或“合成”这两个词在这里可能并不是逻辑上最恰当的表述。这里的讨论所欲指出的，并不是在将两个概念联结在一起时的结合方式，也无涉于其实所必需的心理过程。甚至对于在分析的意义上互为关联的两个概念而言，如果它们一定要有所联结，那么，这种综合就是必需的。这种综合无论如何都与心理行为没有丝毫关系。伴随着理解“一切有形状的事物皆有尺度”而产生的确定性，与主观认知者思维层面上的心理状态终究没有丝毫关系。说主观认知者在心理意义上获得了一种确定性，其意趣并不在于这种状态，而是如何获得这种状态。一个认识主体可以在心理上（或者在理论上）确信月亮是由丹麦哈瓦提奶酪构成的，这也丝毫不影响这一断言的真理性。与“一切有形状的事物皆有尺度”这一认知行为如影随形的确定性，乃是由非概念地获知的知识因素提供的。关键因素不可能概念地获知，尽管这一事实必须被经验到，但这并不意味着人们所获得的确定性的经验只是一种隶属于感觉确定性的心理学意义上的的确信经验。对于在尺度和形状两个概念之间相互关联的真理的理解时机而言，确信无疑的感觉不仅是必需的，而且恰是它导致了对这一确定性之基础的好奇心。
　　父亲与儿子之间的联系则是一种单纯地基于概念的纯粹意义的联系，它并不需要空间的介入，尽管空间有着易用性和真理价值。在当前语境所赋予的意义上，综合对于两个概念之间的组合毫无助益。综合必须以这一事实为前提，这就是已经有某种并不存在于纯粹概念之中的成分被给予。这就是康德这位有着自我意识的纯粹现象学者本打算或本应该阐明的。在很大程度上，他所举的例子和他解释例子的方法扭曲了他非凡发现的性质和光彩；这一发现就是，事实上有着两种知识来源，而只有其中之一在源始意义上可以称作概念性的来源。（尚不清楚的是，康德本人是否总是以此方式对他的发现有着准确的理解。）因为康德在指出知识的概念性来源的同时，必须着力阐明人们如何解释经验世界的感觉经验问题，他的任务变得颇为复杂。如果人们免除掉纯粹现象学者的后一项任务，他们就不必有责任去解释如何获得感觉经验的问题，无论是以先验的方式还是以心理学的方式，他们也就不再有责任去提供某种事物以构建经验世界。
　　纯粹现象学者作为现象学者的职责在于，他们需要去阐明概念所呈现的意义与显现于纯粹意识中的对象之间的诸多区别。在这种意义上我们就能看到，在纯粹意识的各种对象之间有着必不可少的联系，这些对象并非仅仅建基于对词语意义的分析之中。“形状”的含义在认知上有赖于一个非概念的因素，而这个非概念的因素不是而且不能以惯例的方式来规定。非概念的因素并非由主观认知者发明或给出。康德非常正确地评判了纯粹理性的能力。现在，这一批评的恰当方向必须被理解为这样一种方向，在这一方向上纯粹理性不能再单独以纯粹概念来运思。它必须对描述心灵现象过程中的另一个知识来源加以思考。这绝不是说，主观认知者必须永远被限制在现象学的知识之上（这是康德所选取的方向）。但是，就相关于纯粹意识的内容的知识而言，主观认知者必须处理各种不同类型的他可以获取的意识内容。恰是在这种意义上，先验综合仍然保持自身为一个课题，有关这一课题可以探明的很多问题仍没有得到解决。
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