《逍遥在有无之间：庄大钧儒道论集》：
庄子学派崇尚和提倡自然之美，亦即朴素之美，认为“朴素而天下莫能与之争美”（《天道》），进行创作必须顺天理，应自然，“以天合天”（《达生》），做到“天”与“人”的统一。他们认为，人的天然性情是合于道的，具备纯真自然的天性，即“真”，是观照和把握道的首要条件。“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。……礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。”（《渔父》）这里表明，人应效法自然，抒发真实的性情感受，而只有真实情感的自然流露，才最富有感染力。庄子学派既反对儒家的繁饰礼乐，又反对墨家的非乐，就是因为这二者的主张都使人不能充分抒发真实性情。
从道和世界的整体性出发，《庄子》论证了万物的莫不平等，不仅人与人是平等的，人类与自然界的万物也都是平等的。它认为物之不齐出于自然，凫胫短而鹤胫长，天鹅的羽毛自然洁白而乌鸦的羽毛天生乌黑，都是自然而然。它所倡导的绝对平等观念是“不齐之齐”，即所谓立足点的平等，对于千差万别的万事万物一概认可，同样看待，而不厚此薄彼，厚长薄短。基于这种原始的平等观念，庄子学派极力强调尊重个性。“《咸池》、《九韶》之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”（《至乐》）他们认为，世间万物各有其自然之性，不可强制性地整齐划一。人应自闻自见，发扬自己的个性。“属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。……吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。”（《骈拇》）自得其得、自适其适、纯任性命之情的观点，体现在散文创作上，就是“。光洋自恣以适己”，亦即不为外物束缚，充分地表现自己的思想情感。
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