亨利希·迈尔（Heinrich Meier），德国政治哲学家，卡尔·弗里德里希。冯。西门子基金会主席，慕尼黑大学和芝加哥大学教授，莱布尼茨奖得主（2005年）。代表作《隐匿的对话》《施米特的学说》等被译成八种文字，其卢梭、施米特和施特劳斯解释具有世界范围的影响力，近十年尤其专注于尼采研究。

　　尼采的著作已然确立其在当代哲学和文化中的经典地位，然而尼采解释仍然众说纷纭，尼采文本仍然有着谜语一般的面孔。在当代偏于学院化的尼采研究中，尼采戏剧而神秘的诗篇《扎拉图斯特拉如是说》更是少有细密通达的解释。
　　德国政治哲学家亨利希·迈尔的《何为尼采的扎拉图斯特拉》直指海德格尔的著名文章《谁是尼采的扎拉图斯特拉？》，与海德格尔的解释“争辩”。但是，迈尔不仅要与海德格尔争辩，正如《何为尼采的扎拉图斯特拉？：一场哲学争辩》副标题“一场哲学争辩”所示，其争辩的要点正在于“哲人与先知之争”，即柏拉图式政治哲学传统中的哲人一王问题。
　　扎拉图斯特拉的哲人身份和先知身份可以合二为一，还是充满矛盾？迈尔认为，尼采的扎拉图斯特拉并不是一个统一的人格，而是内在地包含了一种至深的人格分裂，比海德格尔更加拉开了尼采和扎拉图斯特拉的距离。

　　《何为尼采的扎拉图斯特拉？：一场哲学争辩》：
　　先知和哲人之争在第二卷公开化了，在第二卷中，智慧位于中心，而超人学说陷入了危机。扎拉图斯特拉决定要给人类带去一个礼物，由此开始了整部戏剧，在剧情突变之前许久，读者就已经可以看到扎拉图斯特拉内心的分裂。“持镜的孩子”给我们所展示的隐者，已经不能说是在“欢享他的精神和他的孤独”了，讲述者毋宁报道说，他“充满了焦躁和渴望”，渴望“他所爱的那些人，因为他还有许多要给予他们”。扎拉图斯特拉没有待在他想要在的地方，也没有按他所想要的样子去生活。认识者的自足，在他身上根本无从谈起。先知所渴望的是发生影响。他“经年累月”地等待着最终返回人群，为了完成自己的使命，他暂且避开人群，避开多久并不确定。二度山居之际，他身上长出的智慧像前言开篇处一样，让他“因充满而痛苦”，逼着他去传达。对种子长成果实的等待，让他备受煎熬，“播种者”扎拉图斯特拉通过一次解梦而得释放，他于是向自己呼喊：“我的学说处于危险中，莠草要被叫作小麦了。”这之前，扎拉图斯特拉只谈到过另一位播种者的学说，这另一位死得不是时候，成了“多人”的灾。他对自己学说的第一次谈论是在第二卷第一章中。他没有怀揣着学说走向太阳，而是“当曙光尚未亮起”就朝向自己的内心。在梦中，一个孩子敦促他照照镜子，扎拉图斯特拉在镜中看到，“一个魔鬼的鬼脸和嘲笑”。对于一个心系学说、从学说来理解自身的教师而言，没有什么比将梦中的“预兆和警示”联系于学说来得更自然了。“我的敌人变得强大了，他们歪曲了我的学说的面目，这样一来，我最亲爱者必定会羞于我给他们的礼物。／我丢失了我的朋友们；现在，寻找我的丢失者的时候到了！”或许，他在镜中看见的并非敌人对他的学说的扭曲图像，而是内在于他那作为大地意义的超人学说当中的“重力的精神”，这另一种可能性扎拉图斯特拉却没有考虑，可事实上，这种自我批判性的解说同样有着充分的理由让他下山，重新开始教谕活动。学说无法自助，援助学说的使命正是他所希望的呼召。扎拉图斯特拉从床上跳起来，“不是像一个寻求透气的恐惧者，而倒是更像一个神灵附体的先知和歌者”。和前言开篇处一样，扎拉图斯特拉被渴念和希望所规定。他再次追逐一种未来幸福的到来。在饱尝分离之苦后，他更生动地表现了那种触动和充满先知的东西：“我又可以下去，到我的朋友们那里，也到我的敌人们那里！扎拉图斯特拉又可以演讲、赠予、行至爱于所爱者！”第一卷结尾的归隐并非源于独行的爱好，而是服从一种应然，一种自己给自己加上的义务。想到他可以做他想做之事，扎拉图斯特拉便欢呼雀跃：“犹如一声大喊和一阵欢呼，我想要穿越大海，直到我找到那幸福岛，那是我的朋友的逗留之所：——／而且我的敌人也在他们当中！”孤独和沉默，对于先知曾是负担，现在从他身上掉落了。可一切迹象都表明，扎拉图斯特拉的“野性的智慧”在山林间孕育的“最幼小者”，他打算带去山谷的“新演讲”，将会是一位哲人的演讲，其目标是未来的哲人。他的“母狮般的智慧”要在幸福岛上向狮子说话。
　　……

中译本前言
前言
何为尼采的扎拉图斯特拉？
第一卷
第二卷
第三卷
第四卷
人名索引