钱穆（1895-1990），字宾四，著名历史学家，江苏无锡人。1912年始为乡村小学教师，后历中学而大学，先后在燕京大学、北京大学、清华大学、西南联合大学等数校任教。1949年只身去香港，创办新亚书院，1967年起定居台湾。

　　《中国学术思想史论丛》共三编八册，汇集了作者六十年来讨论中国历代学术思想而未收入各专著的单篇散论，为作者1976-1979年时自编。上编（1-2册）自上古至先秦，中编（3-4册）自两汉至隋唐五代，下编（5-8册）自两宋迄晚清民国。全书探源溯流，阐幽发微，颇多学术创辟，系统而真切地勾勒了中国几千年学术思想之脉络全景。
　　本册专论明代之理学思想，以阳明学为中心。全书始于朱子学在明初之流衍的考察，其次则对程敏政和罗整庵两位重要的朱学传宗发微探幽，洞察到理学自身的发展及由理学向心学转变的迹象。阳明学及王门后学为该书的核心，作者对王阳明“心学”思想的形成、衍变及其内在矛盾都有很独到的辨析；对王学的流变，尤其是以王龙溪和罗念庵为代表的浙中和江右王门思想之歧异也有很中肯的论述。而对晚明以顾宪成、高攀龙为代表的东林党人力避王门后学之流弊，倡导由王返朱，高扬实学和事功也做了极有价值的分疏。全书以时间为经，以人物及其思想为纬，提要勾玄地梳理了明代思想变化的脉络。编末附《朱子学流衍韩国考》一文，详论韩国理学重镇李退溪、李栗谷、宋尤庵、韩南塘四人，以见出宋明理学对韩国以及周边国家广泛而深入的影响。

　　《中国学术思想史论丛（七）》：
　　梨洲又日：阳明所谓无善无恶者，无善念恶念耳，非谓性无善恶也。意之有善有恶，亦是有善念恶念，两句只完得动静二字。他日语薛侃日：“无善无恶理之静，有善有恶气之动，即此两句。所谓知善知恶者，非意动于善恶。从而分别之而为知，知亦只是诚意中之好恶。好必于善，恶必于恶，无是无非而不容已者，虚灵不昧之性体也。为善去恶，只是率性而行，自然无善恶之夹杂。先生所谓致吾心之良知于事事物物也。四句本无病，学者错会，乃谓无善无恶斯为至善。善一也，而有有善之善，有无善之善，无乃断灭性种乎。”
　　今按：陈九川问：“有无念时否。”阳明日：“实无无念时。”若此说谛当，既无无念时，岂得又以无善念无恶念时为心体。且如梨洲意，诚意中之好恶即是善恶，更无所谓是非，凡好皆善，凡恶即恶，是气之动即是理之静，外而天地万物，内而此心良知，此心之有好有恶，此物之可好可恶，将全属一善，问题只在其意之诚否。是则《中庸》只须言诚，不须言明。故梨洲又必以虚灵不昧为性体。此则泯心于性，泯人于天，泯明于诚。于《论语》《孟子》《中庸》所言皆不合，又如何为阳明释疑。
　　阳明他日又谓心体上着不得一念留滞，此即所谓不思善不思恶时见本来面目，是则阳明所谓心体，本属一无，即慧能所谓本来无一物也。惟弘忍又必教慧能以无所住而生其心，故慧能之告陈惠明有不思善不思恶时见本来面目也。乃阳明又仍以明镜喻心，此乃神秀之偈所云耳。儒释言心本不同，阳明混而言之。而释氏言心，即就禅家言，亦有不同，而阳明又混而言之，故转不如龙溪之言四无，阳明乃不得不为之首肯也。
　　阳明又云：“性善之端，须在气上始见得。若无气亦无可见矣。恻隐羞恶辞让是非即是气，程门谓论性不论气不明，亦是为学者各执一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也。”阳明此处言性气不分，无宁是更近于横渠之《正蒙》，故又谓良知之虚，便是天之太虚，良知之无，便是太虚之无形。盖阳明意，以无善无恶为理之静，为心之体，必待气之动而后有恻隐羞恶辞让是非可见，而后有善端可见。其向上一层，则明道所谓人生而静以上不容说也。然在明道意，则以后天气质之性为有善有恶，所以圆成其先天义理之性之为至善无恶也。而阳明又似乎错会了程子意，乃以恻隐羞恶辞让是非为气，谓至此善端始见，则岂不转以证成其性体之本为无善无恶乎。由明道转出朱子，乃有理气之混合一元论。心属气，而恻隐羞恶辞让是非则属理。理必挂搭于气，如侧隐羞恶辞让是非之必发见于心也。必于气中识得有理，即犹必于心中识得有恻隐羞恶辞让是非诸端也。朱子言性即理，而阳明言心即理，又言性气不分，则一切应言至善始得，始与其龙场一悟所提出之良知有交代，而以必以无善无恶为收场乎？
　　阳明他日又言：“心无体，以天地万物感应之是非为体。”是阳明亦以知是知非为即心体，即是理之静矣，乌得又谓是非乃气一边事。又谓性气不分乎？阳明良知之说，本于其龙场之悟，自谓乃于百死千难中得来，是岂可谓之无，又岂得只谓是气之动。是皆无说可通者。
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序
明初朱子学流衍考
读程篁墩文集
罗整庵学述
阳明良知学述评
读阳明《传习录》
王阳明先生《传习录》及《大学问》节本
说良知四句教与三教合一
略论王学流变
王龙溪略历及语要
摘录《龙溪集》言禅言三教
罗念庵年谱
读陈建《学蔀通辨》
记公安三袁论学
顾泾阳高景逸学述
读《刘蕺山集》
宋明理学之总评骘
朱子学流衍韩国考